?What Is That' By Constantin Pilavios что это? כבד את אביך סרטון מרגש מאוד על אב בנו עם המון מוסר השכל

English:


hebrew : http://shofar.tv/videos/1657

русский:

Rabbi Yosef Mizrachi - Respecting Your Parents

Законы Уважения Родителей

Первая Глава.

1. (стр. 49) Написано в Торе (Шемот 20:12): "Почитай отца своего и мать свою". Это позитивная[1] мицва из Торы - уважать отца и мать. Нужно быть очень осторожным в уважении отца и матери и в боязни перед ними. Сказали наши мудрецы (Талмуд, трактат Нида 31а): [При рождении] человека есть три партнера: Всевышний, его отец и его мать. Когда человек уважает отца и мать, Всевышний говорит: "Я засчитываю им, как будто Я сам жил среди них, и они Меня уважали". Поэтому особенно важно каждому изучать эти законы и разбираться в них, так как эта мицва очень  велика. В особенности это относится к ученикам ешивы перед тем, как они уезжают отдыхать [и возвращаются к родителям] на каникулы.

2. (стр. 55) Нет границ мицвы уважения родителей, это настолько бесценная мицва, что чем больше человек ее исполняет, тем более это похвально. Тот, кто исполняет заповедь уважения отца и матери, заслуживает длинную жизнь и в этом мире, и [хорошую участь] в мире грядущем, а также он будет богатым и успешным в других вещах. Он заслужит, что когда состарится, и его дети будут его уважать и бояться[2]. Тот, кто исполняет эту заповедь на Земле Израиля, получит еще большую награду, чем исполняющий ее вне Земли Израиля[3].

3. (стр. 61) Написано в книге Зоар (3:281а), что каждый должен положит на сердце  заповедь любить родителей, как самого себя. Пусть также человек уважает родителей, признавая их положительные качества. Когда родители просят его что-то сделать, пусть он делает это энергично и с радостью. И следует постараться, чтобы было видно, что он делает их повеления ради мицвы уважения родителей. Пусть он учит своих детей принимать его родителей и родителей жены с радостью и уважением. И также  как положена большая награда за уважение родителей, также положено большое наказание в случае их неуважения. Тот, кто расстраивает родителей, приводит к тому, что Присутствие Творца покидает его, и большие наказания и мучения приходят к нему. Но даже если он не будет наказан в этом мире, его будет ожидать наказание в будущем мире.

4. (стр. 65) Тот, у кого умерли родители, пусть исполняет мицву тем, что уважает их после смерти. Также[4] пусть он особенно уважает пожилых людей, и мудрецов Торы, или старшего брата, как уважал бы он родителей. Пусть он также уважает Субботу, хорошо и чисто одеваясь в этот день. И пусть он аккуратно переплетает святые книги, [показывая уважение к ним]. И пусть он уважает своих раввинов, и боится их, и других мудрецов, как он уважал бы и боялся бы родителей. И пусть особенно уважает и боится мудрецов поколения. И тогда ему засчитается, как будто он выполнил заповедь уважения родителей. Также пусть он упрекает тех, у кого родители живы, но они недостаточно их уважают, и тогда ему засчитывается, как будто он сам исполняет заповедь уважения родителей.

5. (стр. 66) Все законы уважения родителей одинаково относятся к мужчине и к женщине[5], и также нет разницы между уважением отца и матери. Поэтому, всегда, когда мы упоминаем [в этой книге] закон в отношении уважения отца, он относится и к матери, и  наоборот. Ведь законы уважения обоих родителей одинаковы.

6. (стр. 67) Хотя мицва уважения родителей очень важна и нужно исполнять ее очень осторожно, тем не менее, еврейский суд не заставляет[6] ее исполнять, потому что мы не заставляем человека исполнять любую мицву, за которую Тора обещает награду (Талмуд, Трактат Хулин 110б). Тем не менее, некоторые считают, что если еврейский суд хотел, он мог заставить человека уважать родителей, хотя суд не был обязан так сделать. В любом случае, по всем мнениям, суд может уговаривать человека словами, чтобы он соблюдал заповедь уважения родителей как следует.

7. (стр. 71) Но в любом случае, если человек посрамляет родителей и они обижаются, у еврейского суда есть мицва упрекнуть и заставить его так не поступать.

8. (стр. 73) Хотя суд не заставляет соблюдать заповедь уважения родителей, тем не менее, если отец взял деньги в долг и умер, оставив детям в наследство недвижимость, его дети должны выплатить заем, и суд их заставляет это сделать. Но если отец оставил им только движимое имущество, по букве закона [Талмуда] суд не заставлял их выплатить долг, но ради мицвы [уважения родителей] им следовало бы расплатиться с долгами отца из наследства. Но Гаоны[7] установили, чтобы человек расплачивался с долгами отца и из движимой собственности, которую он унаследовал, поэтому в наше время суд заставляет наследников расплатиться с долгом из того, что они получили в наследство, даже если долг был оформлен устно [без деловой расписки]. Этот закон относится, даже если это имущество было куплено должником после того, как он взял долг, и хотя он не написал в долговой расписке, что любое имущество, которое он купит, [будет отдано наследниками для выплаты долга].

9. (стр. 74) Если отец взял [у еврея] деньги в долг под процент неразрешенным способом[8], тогда дети не должны выплачивать процент. Также, если отец сам занимался ростовщичеством и оставил детям в наследство деньги, которые он заработал, [нарушая закон Торы], дети не обязаны отдавать эти деньги тому, кто их заплатил. Но если отец оставил наследникам корову или талит, или любую определенную вещь, которую ему дали, оплачивая процент от займа, и отец перед смертью раскаялся за свой грех, но не успел вернуть эти предметы владельцу, тогда наследники должны вернуть эти вещи из-за уважения  к родителям. Так как это определенная вещь, которую он получил в компенсацию процента и она постоянно напоминает о грехе отца, нужно вернуть ее. 

10. (стр. 75) Исполняющий мицву уважения родителей не делает на это благословения. На это есть несколько причин: во-первых, мудрецы не установили благословение на те мицвы, до которых мы бы и сами додумались. Также, раз отец может "простить" сына, т.е. разрешить ему не соблюдать заповедь уважения[9], получается, что мицва уважения может не исполняться при таких обстоятельствах, [и поэтому невозможно сделать благословение на мицву, которая возможно не относится[10]]. Кроме того, так как мицва уважения родителей действует постоянно, благословение не было установлено на мицву, которая действует всегда.

11. (стр. 90) Есть мнение, что мицва уважения родителей считается мицвой между человеком и Всевышним, а есть мнение, что эта мицва - между человеком и человеком[11], и это главное мнение. И существует много следствий этого диспута[12].

--                                                                                                ------------

12. (стр. 100) Некоторые считают, что если человек нарушил мицву уважения родителей, кроме того, что он должен признать свой грех во время Йом Кипура, он также должен попросить у них прощения перед Йом Кипуром, как в случае нарушения всех мицв между людьми, которые не прощаются, пока человек не получит прощения от того, кого он обидел. Но по другим мнениям, мицва уважения родителей - это мицва между человеком и Всевышним, и поэтому достаточно покаяться перед Творцом, и нарушитель получает искупление в Йом Кипур, даже не попросив прощение у родителей. Главным считается первое мнение.

13. (стр. 100) Когда человек исполняет заповедь уважения родителей, по некоторым мнениям ,ему не нужно специально иметь в виду, что он исполняет заповедь. Но по другим мнениям, так как мицва уважения родителей также является мицвой между человеком и Всевышним, при ее исполнении нужно иметь в виду, что делаешь мицву Творца. И так как это нетрудно, то стоит следовать этому мнению, и, когда исполняешь заповедь уважения родителей иметь в виду, что делаешь это ради мицвы Всевышнего.

14. (стр. 102) Если человек находится в месте, где плохо пахнет, и у него появилась возможность исполнить мицву уважения родителей, пусть сделает ее, не концентрируясь на "исполнение заповеди Творца", т.к. подобная концентрация запрещена в месте, где плохо пахнет. Тем более, что по другим мнениям, мицва уважения родителей - это мицва между одним человеком и другим, и она не требует специальной концентрации.

15. (стр. 105) Тот, кто хочет на самом деле уважать родителей, пусть занимается Торой и добрыми делами и ведет себя честно и праведно, и это является наибольшим уважением к его родителям. Тогда люди говорят: "Счастлив человек, который вырастил такого сына!". Но если сын не идет по правильному пути, тогда родители стыдятся его, и нет для них большего срама. Пусть человек также не спорит с другими, чтобы те не стали срамить его родителей.

Вторая Глава.

1. Мицва уважать родителей относится и к действиям, и к словам и к мыслям. Каким образом она относится к действиям? Нужно кормить, поить, одевать, выводить [на улицу] и вводить [домой]. Сын должен прислуживать родителям, или побеспокоиться, чтобы кто-то их обслуживал; и чтобы у них была подходящая одежда. По некоторым мнениям, сын должен также прислуживать родителям, как прислуживает ученик раввину.

2. Хотя нельзя заниматься своими делами до утренней молитвы, но можно купить молоко или еду для отца и матери, тем более если это невозможно будет сделать после молитвы.

3. Если родители рано утром уезжают в далекий путь, хотя уже пришло время утренней молитвы, сын может до молитвы подъехать к ним, чтобы попрощаться, и благословить их чтобы они отправились с миром. Также можно поехать в аэропорт, чтобы проводить родителя, отправляющегося заграницу. Но при прощании, не следует упоминать слово «Шалом[13]», а сказать просто "счастливого пути", и т.п. И следует сыну сначала прочесть утреннее Шма [перед поездкой в аэропорт]. А если есть возможность, стоит организовать миньян в аэропорту, чтобы все смогли помолиться с миньяном перед поездкой заграницу. А если его родители приезжают в город на поезде или самолете, сын может поехать их встречать на вокзал, хотя он еще не молился утреннюю молитву, так как если он не приедет, это может оскорбить родителей.

4. Если сын еще не помолился утреннюю молитву, и встретил отца, можно поцеловать его руку, даже до молитвы.

5. Каким образом уважают родителя в мыслях? Пусть человек не презирает родителей в сердце, даже если он [это не показывает] и делает вид, что их уважает. Пусть он всегда считает родителей великими и важными людьми, даже если большинство людей не считают таковыми его родителей, и это важная часть его уважения.

6. До какой степени человек должен уважать родителей? Даже если они взяли его кошелек с деньгами и бросили перед ним в море, пусть он их не обижает и не злиться на них. Но пусть примет на себя заповедь Торы и молчит, боясь Царя царей, Святого Творца, Благословен Он, Который приказал уважать родителей. Но существуют мнения, что если он может помешать им бросить кошелек в море, ему разрешается это сделать. В любом случае, так как для уважения родителей, человек не обязан тратить свои деньги[14], поэтому [если они выбросили его кошелек] сын может вызвать родителей в еврейский суд, чтобы они выплатили ущерб. А если родители попросили его дать кошелек, и сын знает, что они собираются его выбросить в море, он не обязан им давать.

7. Человек обязан уважать родителей даже в вещах, не касающихся их впрямую[15], например, делать для них покупки, чистить их дом, готовить для них, приносить им лекарства, когда требуется, [но если сын занят учебой или работой, см. ниже].

8. То, что мы сказали, что сын обязан кормить и поить, и одевать отца, все это делается на деньги отца, если у него есть деньги. От сына требуется лишь обслуживание родителей, но он не обязан расходовать свои деньги, чтобы кормить, поить и одевать их. Но если у отца нет денег на насущные расходы, а у сына они есть, мы заставляем сына прокормить отца согласно возможностям сына, как требует закон о содержании бедных. Но сын не обязан собирать милостыню, чтобы содержать родителей, и также он не обязан брать деньги в долг. Пусть он только делает что может, обслуживая их. Но по некоторым мнениям, сыну следует даже собирать милостыню для родителей, если нет другого выхода.

9. Все законы уважения родителей относятся в случае, когда родители просят сделать что-то, что касается их самих прямым образом, например, помочь им поесть, или почистить их квартиру. Но если родитель просит то, что к нему прямым образом не относится, например, чтобы сын показал кому-то дорогу, и от этого родителям нет никакой пользы, сын не обязан слушать. Тем более если сын хочет пойти заниматься Торой, он не обязан прерываться. Также, если сын занят Торой, а родители просят чтобы он пришел на какое-то семейное празднество, или трапезу, посвященную мицве[16], он не обязан их слушать. Но если родители расстроятся, если сын не придет, и это празднество происходит лишь один раз, пусть он их послушает.

10. Если отец просит сына чтобы тот прервал работу и его обслуживал, или что-то для него сделал, но сын боится, что его выгонят из-за этого с работы, или из колеля[17], и он перестанет получать стипендию, пусть тогда сын объяснит отцу, почему он не может подчиниться. Но если отец все равно настаивает, сын не обязан его слушать. Но если нет опасности, что его выгонят, тогда пусть послушает отца, даже если он на этом потеряет деньги [которые он бы мог за это время заработать]. Все это при условии, что у сына есть достаточно денег, чтобы содержать [семью] в течение следующих 30 дней. Но если у него есть только деньги на один день и не достаточно, что прожить 30 дней, тогда он может не слушать отца.

11. Если у сына есть деньги, чтобы купить на еду [не только] хлеб, но и мясо, а у отца нет денег на еду, сыну следует не есть мясо, и сэкономить деньги, чтобы купить отцу хлеб.

12. Если у сына есть деньги, а у отца нет, и сын содержит отца на деньги [которые он отделяет] на цедаку[18], он должен давать достаточно чтобы одеть родителей, и купить им лекарства, и оплатить налоги, которые родители должны платить, например городские. Все это в случае, если у сына достаточно денег, которые он отделяет на цедаку, но если этих денег не хватает на все вышеперечисленное, то сын не обязан платить больше[19]. Также, если другие люди хотят давать из своих денег цедаки на содержание его родителей, тогда сын не обязан покрывать все нужды родителей из своих денег, и пусть он сделает партнерами в этой мицве и других желающих.

13. Хотя обычно сын не обязан тратить свои деньги на содержание родителей, например на их еду и питье, тем не менее, если сын потратил на это деньги, это считается для него мицвой, и не попадает в категорию того, что человек сделал когда не требовалось[20].

14. Если мать человека одна из тех женщин, которых отец не обязан содержать[21], тогда по некоторым мнениям ее сын должен ее содержать. Также, если у отца есть достаточно денег, [и он должен по закону содержать жену] но он этого не делает, и еврейский суд не может его заставить, так как он влиятельный человек [и никого не слушает], тогда сын должен содержать маму на свои деньги.

15. Если отец и мать пришли попросить у сына еду и одежду, и у него достаточно денег только для одного из них, пусть сначала отдаст маме, а потом [если останется] - отцу.

16. Если отцу или матери не на что жить, и их содержат дети, у которых есть достаточно денег на это, тогда деньги на содержание родителей или на оплату их пребывания в доме для престарелых или больнице, разделяют между сыновьями пропорционально их богатству. Но если часть сыновей бедные, а часть богатые, тогда бедные освобождены от материальной помощи в содержании родителей, и даже не обязаны давать на это из денег цедаки.

17. Человек, который содержал родителей из своих денег, хотя у них было собственное имущество, после их смерти он может получить компенсацию с их имущества [прежде чем разделят наследство между детьми[22]].

18. Если у отца нет денег, а сын имеет достаточно, чтобы его содержать, тогда пусть он не содержит родителя на деньги цедаки, потому что этим он может обидеть отца. Даже если отец не будет знать, что сын использует на его содержание деньги отделенные для цедаки, все равно пусть сын так не поступает. Но если нет другой возможности, тогда он может содержать отца на деньги цедаки, и тогда он может отдать родителям всю цедаку, которую он отделяет и не отдавать ничего другим бедным.

19. Если отцу не на что жить, и у сына тоже не хватает на жизнь, но есть деньги "маасера" отделенные на цедаку[23], он должен дать их отцу.

20. Если перед человеком много бедных, которых нужно содержать, и среди них его отец, тогда у отца приоритет [в деньгах цедаки].

21. Если отцу другие люди должны деньги, а у него самого больше денег нет, и он не хочет требовать выплаты долгов, тогда сын не обязан содержать отца [на свои деньги]. Но если отец неуверен, сможет ли он получить долги назад, даже если потребует, тогда пусть сын содержит отца [если у него есть на что]. А если сын не хочет так делать, нужно его упрекать [и даже] срамить, чтобы он [передумал] и согласился содержать отца.

22. Если отец экономит деньги и живет очень бедно, или он не хочет работать, хотя ему предлагают работу, тогда сын не обязан его содержать. Но и в этих случаях, если сын будет его содержать, это считается особой праведностью.

23. Если у сына есть пустая квартира, он не обязан бесплатно поселить там отца, если он может ее сдавать за деньги или продать. Даже если отец готов оплатить квартиру, сын не обязан именно ему ее продать, но всегда желательно продавать родственнику в первую очередь. Но если у отца нет денег, чтобы снять квартиру, а у сына есть, мы заставляем сына чтобы тот заплатил из денег цедаки, за подходящую квартиру для отца.

24. Есть мнение, что если отец просит сына прийти, чтобы накормить или напоить его, или сделать для [отца] что-то, то отец должен оплатить сыну стоимость проезда, так как сын не обязан тратить свои деньги на уважение родителей. Но есть мнение, что в случае, когда сын мог прийти пешком, даже если он выбирает приехать, отец не обязан ему оплачивать проезд, но только если сын живет далеко, и не может добраться до отца бесплатно, тогда он может попросить отца оплатить проезд.

25. Если отец освободил сына от содержания себя, и они написали официальную деловую бумагу, и закрепили эту договоренность рукопожатием, и потом отец обеднел, мы заставляем сына содержать отца из денег цедаки.

26. Тот, кто поклялся не уважать родителей, или не бояться их, это считается клятва всуе, и она не ложится[24].

27. Человек обязан заниматься исполнением мицвы уважения родителей, даже если родители сами его ни о чем не просили, например он должен одевать их, мыть если требуется[25] и т.п., см. ниже.

28. Мицва уважения родителей, как и другие позитивные заповеди, может быть выполнена через посредника, т.к. посредник человека - как сам человек. И, тем не менее, как и в других заповедях, в случае уважения родителей, большая мицва выполнить заповедь самому, чем через посредника. Даже если сын является мудрецом Торы, все равно пусть он постарается сам прислуживать отцу. Но если отец просит сына его обслужить, и сыну по какой-то причине трудно это исполнить, тогда он может исполнить мицву уважения через посредника. Но если родители просят, чтобы именно их сын их обслуживал, некоторые считают, что тогда он обязан им сам прислуживать, и если он не захочет так делать, он сломает заповедь бояться родителей. Во всяком случае, выгладит, что если отец стесняется, когда его обслуживают другие люди, тогда сын должен очень постараться обслужить его сам, кроме как если он живет в другом городе, тогда он может выполнить заповедь через посредника. И конечно понятно, что заповедь вставать перед отцом, и бояться его, невозможно выполнить через посредника.

29. Когда родители состарились, лучше их не посылать в дом для престарелых, но взять их к себе домой и пусть сын и его домочадцы их обслуживают. Но если квартира сына слишком маленькая, и им всем будет трудно поместиться, или жизнь с родителями в одном доме приведет к [скандалам с женой] и лишением жизненного покоя, или если для самих родителей лучше быть в доме для престарелых[26], или сын живет в другом городе, тогда лучше послать родителей в дом для престарелых. Также, если отец не хочет жить с сыном в одном доме, и ему лучше в доме для престарелых, сын обязан оплатить его пребывание там, если у отца нет денег, а у сына есть.

30. Если жена не хочет жить в одном дворе со свекровью, но муж хочет жить с родителями, чтобы исполнять мицву уважать и обслуживать их, муж не может заставить жену подчиниться, в особенности, если свекровь приводит к скандалам между ней и мужем, или жене трудно с ней ужиться.

31. Сыну следует делиться с родителями своими проблемами, и в особенности, если родители чувствуют, что сына что-то беспокоит, и если он им не рассказывает, это их огорчает[27].

32. Когда отец приказал сыну принести что-то из-за города, и сказал ему ничем другим не заниматься ни для себя, ни для других, пока он не принесет эту вещь, если сын по пути остановился поесть, это не считается, как будто он не выполнил заповедь отца.

Третья Глава.

1. Каким образом [выполняют заповедь уважения родителей] словами? С родителями нужно говорить мягко и уважительно, как разговаривают с царем. Пусть человек говорит с ними стеснительно, и [конечно] не огрызается на них. Но человек не обязан говорить с отцом в третьем лице, но можно говорить и во втором лице, так как этим он показывает близость. Поэтому можно обращаться к отцу "Аба" (отец) или на ты, и т.п. Говоря с другими людьми, можно упоминать родителей словами мой отец или моя мать. Даже когда человек разговаривает с другими людьми, и при этом присутствуют его отец или мать, он должен говорить тихо и вежливо, а не раздражительно с кислой миной.

2. Тот, кто дает отцу еду или питье, главное давать ему с приятным выражением лица, т.к. даже если человек кормит отца каждый день жирным мясом, но показывает ему злое лицо, получит за это наказание. Также и наоборот, если человек заставляет отца толочь зерно, но делает это ради того, чтобы спасти отца от того, что еще хуже[28], и он объясняет отцу, почему так приходится сделать, и отец соглашается, что так лучше для него, сын получит за это [хорошую] участь в Будущем мире. Поэтому, когда родители приезжают остановиться у детей, нужно их принять с радостью и улыбкой, и также нужно научить домочадцев.

3. Если человек видит, что отец или мать волнуются, пусть он попытается их успокоить и утешить, чтобы они обрадовались. И следует сыну не сообщать родителям ничего, что их расстроит, кроме как если им обязательно нужно это знать. 

4. Если сыну что-то нужно в городе, и он знает, что это могут сделать ради его отца, даже если это сделают и ради него самого тоже, пусть он не говорит: "Сделайте ради меня", но пусть скажет: "Сделайте это ради моего отца", чтобы этим прибавить славу отцу. Но если он вначале не говорит, чтобы сделали что-то ради него, а просто просит что-то сделать, то он не обязан просить ради отца. А если наоборот, отца в этом месте не считают важным, тогда пусть сын не просит, чтобы сделали ради его отца, и тем более если у отца в этом месте есть ненавистники.

5. Некоторые считают, что предыдущий закон относится и после смерти отца, и если сын знает, что ради его отца ему что-то сделают, должен упомянуть отца при просьбе, но другие говорят, что после смерти этот закон не относится.

6. Предыдущий закон относится, когда сын говорит с людьми, чтобы этим увеличилась слава его отца, но когда сын молится Всевышнему, ему не имеет смысла говорить: "Сделай это ради моего отца". И когда сын молится за больного отца, пусть он не называет его уважительными титулами, типа "Мой отец, мой учитель, корона на моей голове", но пусть просто скажет: "Твой слуга, мой отец такой-то сын такой-то". И так же, когда он молится за мать, пусть скажет: "Твоя служанка, моя мама, такая-то, дочь такой-то".

7. Сын должен быть осторожен, чтобы не разговаривать раньше отца, кроме как если отец сам так хочет, или если сын полагает, что слова отца приведут к его посрамлению, и сын хочет это предотвратить.  Пусть сын не перебивает отца или мать.

8. Сын не должен напоминать родителям то хорошее, что он им сделал.

9. Тот, кто встретил мать на рынке, и она хочет с ним поговорить, он не может уйти, хотя Талмуд[29] советует не разговаривать на рынке даже с женой, дочерью или сестрой, в случае мамы сын не может повернуться и уйти. Также можно ходить вслед за мамой на рынке, и это не попадает под запрет не ходить вслед за женщиной, тем более в наше время, когда мы больше привыкли к присутствию женщин. Поэтому, сын может пропустить маму перед собой на автобус, и это не попадает под запрет ходить за женщиной.

10. Сын должен быть осторожным, чтобы не клясться жизнью отца или матери, и это часть мицвы их уважения.

11. Отец не может разрешить сыну говорить в свою сторону издевки и проклятья[30].

12. Если отец болеет склерозом, и сын готов держать его у себя дома, но он знает, что не сможет себя удержать, чтобы не кричать иногда на отца, когда тот сделает какую-нибудь глупость, по некоторым мнениям, если отцу лучше жить у сына, несмотря на то, что сын иногда будет срываться, пусть он живет у сына. Ведь это лучше для отца, и Тора хочет, чтобы отцу было лучше. И пусть сын постоянно молится чтобы не срываться, и если все-таки он сорвется, чтобы Всевышний его простил. Но все таки лучше по закону в подобной ситуации чтобы сын послал отца в дом для престарелых.

Четвертая Глава.

1. Человек обязан вставать из уважения к родителям, когда он увидел, как они приближаются, если они на расстоянии до 128 метров [а желательно вставать, даже если они на расстоянии до 160 метров, чтобы выполнить заповедь, по мнению автора книги Хазон Иш]. Сын должен встать в полный рост и не садиться, пока они не сядут или придут стоять на свое место, или пока они не пройдут и скроются с глаз, или зайдут в другое помещение. Но если родитель остановился чтобы отдохнуть, а потом собирается продолжать путь, тогда сын должен остаться стоять.

2. Даже если [сын] сидит в автобусе, и зашел его родитель, он должен встать, пока родитель не сядет. А если родителю негде сесть, т.к. сын не может садиться, когда они стоят, он должен уступить ему место.

3. Когда сын стоит из уважения к родителю, он не должен облокачиваться о стену ли стендер, потому что иначе не считается, что он стоит. Но можно немного облокотиться, так что даже если бы убрали то, на что он облокотился, он не упадет и останется стоять. Но лучше, если возможно, стоять в честь родителей, совсем не облокачиваясь. А если человек встал из уважения к мудрецу Торы или старику, тогда он может облокотиться о стол, постольку поскольку видно что он встал из уважения.

4. Тот, кто находится в грязном месте, где плохо пахнет, и прошел отец или раввин, [все равно] нужно встать.

5. Принято, что когда отца вызывают к свитку Торы, его сыновья встают и остаются стоять, пока отец не вернется и не сядет на свое место. По букве закона было бы достаточно стоять, когда отец поднимается и спускается, но у нас принято стоять все время, пока отец не вернется, и мы должны продолжать так поступать. Также у нас принято целовать руку отца, когда он вернулся после вызывания к свитку Торы.

6. В некоторых местах принято целоваться в лицо с тем, кто был вызван к Торе, после того как он возвращается, и им следует объяснить, что лучше так не делать, хотя такие поцелуи не считаются из любви, а только из уважения, все равно не стоит так поступать в синагоге. Но нужно это объяснить спокойно, чтобы они послушались. И конечно там, где так не делают, не следует начинать так поступать.

7. Если отец вызван посланником общины[31], ясно, что сын не обязан стоять все время молитвы, но когда отец выходит перед ковчегом, сын должен встать. 

8. Человек должен вставать перед отцом матерью и своим раввином всегда, когда они заходят в помещение, даже сто раз в день, ведь так считает Рабби [Йосеф Каро], которому следуют [сефардские евреи]. И это относится даже если человек один с родителями, и никто больше его не видит. А у ашкеназим принято вставать перед раввином только два раза в день утром и вечером, и им есть на что положиться.

9. Если отец разрешил сыну не исполнять заповедь уважения, это помогает, поэтому, если отец сказал, что можно перед ним не вставать, тогда сын не обязан вставать даже дважды в день. И все равно стоит привстать и показать уважение, когда родитель зашел в помещение. Но если сын попросил разрешения у родителей и они промолчали, это не помогает, пока они не скажут что прощают, или "да", или "порядок", или кивнут головой. А если потом родитель передумал, ребенок должен опять его уважать.

10. Если отец разрешил сыну не вставать перед ним, [когда отец зашел в помещение], где находятся посторонние люди, которые не знают о разрешении отца[32], сын должен встать во весь рост.

11. Если сын хочет встать перед отцом, но отец говорит ему: "сиди", и сын знает, что отца расстроит, если он встанет, тогда пусть сын останется сидеть, тем более что выполнить волю человека - это и есть уважение к нему.

12. Нежелательно сыну просить родителей разрешить ему не вставать перед ними, иначе другие будут учиться от него не уважать родителей. Кроме этого [если он так попросит, даже если он потом будет вставать] он не получит такую же награду, т.к. он будет делать то, что не обязан[33]. Но можно попросить родителей разрешить не вставать перед ними при определенных обстоятельствах. И при всем при этом богобоязненным родителям стоит простить детей за [возможный недостаток] уважения, потому что иначе даже полный праведник не может полностью спастись от греха [неуважения родителей], и есть множество деталей [этой заповеди], которые легко упустить. В данном случае прощение родителей помогает, и Всевышний не будет судить их детей за те малые проступки в уважении, тем более что эта заповедь связана напрямую с родителями [и поэтому и их прощение помогает].

13. Хотя не стоит просить родителей разрешить не вставать перед ними никогда, но бывает, что имеет смысл попросить их разрешения не вставать перед ними каждый раз, когда они заходят. Например [это относится в случае] молодого человека, который живет с родителями и трудно все время перед ними вставать по сто раз в день. Или в случае женатого сына, который пока живет вместе с родителями, или сына, который работает с отцом вместе в офисе. Или если сын обучает людей Торе, а его отец работает там габаем, и он все время заходит и выходит посередине урока. Или в случаях, когда мама все время выходит на кухню и заходит назад во время еды. Или когда родители гостят у сына или он у родителей. Во всех этих случаях, стоит попросить разрешения не вставать перед ними [все время].

14. Если отец прощает сына и разрешает не выполнять заповедь бояться отца, это помогает. Но по отношению к запрету расстраивать отца, по некоторым мнениям отец не может простить сыну этот запрет.

15. Если отец простил сына до того, как тот неуважительно к нему отнесся, и потом отец сам спровоцировал неуважительное отношение к себе, тогда сын освобожден от наказания с Небес.

16. Родителям не следует беспокоить детей и специально проходить перед ними, чтобы те встали, но пусть идут коротким путем, не рядом с детьми. А если [наоборот короткий путь проходит рядом с ребенком], тогда желательно чтобы родитель обошел и ребенку не пришлось вставать. Также не стоит отцу заходить посередине урока, когда учится [Торе] его сын, чтобы тому не пришлось прерываться. Но если невозможно не проходить перед сыном, и отец хочет разрешить сыну не вставать, не следует прощать постоянно. А если отец приходит в синагогу на молитву или урок, и община сидит, в наше время, когда сидят на стульях [а не на полу[34]], отец может проходить между рядами, чтобы сесть на свое обычное место. И в этом не запрета "ходить по головам святого народа". Но нельзя перескакивать через скамейку позади сидящих на ней, т.к. это выглядит неуважительно и нагло, но если человек делает это быстро, можно быть мягким.

17. Сын не может прощать [другим] неуважение к его родителям. Если люди обозвали или унизили его родителей, он должен сказать что не прощает им за неуважение. Но он не имеет право поднять руку на того, кто проклял его родителей перед ним. Но если сын знает, что его отец и мать очень добрые и обычно прощают тех, кто их оскорбляет, и наоборот, если он начнет спорить из-за них, это их расстроит, тогда пусть он промолчит, как сказано "промолчи и надейся на Всевышнего [который накажет за их оскорбление]", и как [учат наши мудрецы], что следует заниматься Торой и молитвой, и злодеи сами сгинут. Потому что большее уважение для человека промолчать, чем спорить, поэтому лучше ничего не делать и промолчать. Если же сын слышит, как отца особенно восхваляют, и он знает, что говорят неправду, он может сказать, что эти похвалы - преувеличение.

18. Даже в синагоге, и в доме изучения Торы и у Стены Плача сыну нужно вставать перед родителями и перед раввином. И мы не говорим, что неуважительно по отношению к Всевышнему показывать уважение родителям в этих местах, т.к. наоборот, для Всевышнего это уважение, когда соблюдают Его заповедь уважать родителей и раввина.

19. Даже когда сын занимается Торой, ему нужно вставать перед отцом, матерью и раввином. Но пусть он продолжает заниматься пока стоит, и ему не нужно прерываться. Но если это прерывает его занятие и мешает концентрироваться, пусть попросит отца разрешить ему не вставать.

20. Даже когда сын молится посередине «Псуке Дезимра»[35] или чтения Шма или благословения после еды хлеба, ему нужно встать перед родителями. Тем более, посередине благословения после мучной пищи или фруктов, или посередине других благословений. Но по некоторым мнениям ему не следует вставать посередине первого стиха Шма и [следующего предложения] "Барух Шем Кевод". Но по другим мнениям все равно нужно вставать. Но т.к. при произнесении первого стиха принято закрывать глаза и он все равно не увидит, если подойдет отец, [поэтому он все равно не обязан вставать, и как будет описано позже, если он только услышал звук ступней отца, но не видит его, он не обязан вставать].

21. Если человек сидит перед своим раввином, от которого он научился большинству своих знаний Торы, или перед одним из великих мудрецов поколения, и зашел его родитель, он не может[36] встать, кроме как если и раввин показывает уважение его родителю или раввин показал, что он не обижается если встанут. Но если сын сидит вдалеке от раввина, например на уроке Торы, где собралось много учеников, тогда сын обязан встать перед родителями в любом случае.

22. Обязанность вставать перед родителями относится, только если отец и сын находятся в одном месте, но если они в разных местах, вставать не обязательно. Тем не менее, если будет заметно, что сын встал перед отцом, тогда он обязан встать даже когда отец не в том же помещении. Поэтому, если сын видит, как родитель проходит в соседнем помещении, если когда он встанет, будет заметно, что он встал перед ним, тогда он должен встать.

23. Если Бима[37] в синагоге находится на приподнятой площадке высотой в десять тфахим[38], и шириной в четыре[39] [амы], хотя эта Бима считается отдельным местом в отношении законов запрета проходить перед молящимся[40], но не для закона подсчета десятерых в миньян[41], в любом случае нужно вставать перед отцом, который находится у Бимы, если есть другие люди [в синагоге] иначе будет выглядеть, что сын не встает перед отцом.

24. Если сын сидит, а отец проезжает перед ним на велосипеде или на коляске для инвалидов, сын должен встать, если будет заметно, что он встал перед отцом. Также, если отец проезжает на машине, а сын сидит рядом с дорогой, он должен встать, когда машина подъезжает, если будет заметно, что он встал перед отцом. А если сын сидит на самолете или корабле, или на поезде, и отец заходит туда, по некоторым мнениям, нужно встать перед отцом, а другие считают, что вставать необязательно, т.к. оба находятся в движении. В любом случае следует поступить по строгому мнению т.к. это покажет уважение.

25. Если сын сидит на крыльце и видит родителей стоящих на улице или поднимающихся по ступенькам, не обязательно вставать, если не будет заметно, что он встал перед ними. Также, если сын сидит в синагоге и видит как мама заходит в женскую секцию, находящуюся наверху, не обязательно вставать т.к. не будет заметно что он встал перед мамой. То же относится и в случае дочери сидящей в женской секции и видящей как ее отец заходит внизу в мужскую секцию.

26. Даже когда сын занят сдельной работой и отец проходит мимо, следует встать перед ним, но если он работает на других, он не может вставать перед родителями, если не попросит разрешения у работодателя. Иначе если он встанет, получится, что он тратит рабочее время и это запрещено. Но если он получил разрешение, теперь ему следует быть строгим и вставать перед родителями. Также, если он может продолжать делать работу, когда он встал перед родителями, тогда ему всегда следует вставать.

27. Если сын ждет своей очереди в парикмахерской, и зашел его отец, он обязан встать во весь рост, но если сына стригут, он не должен вставать т.к. иначе он отвлекает парикмахера и ворует его время. Но если парикмахер отошел чтобы принести что-то, тогда сын должен встать перед отцом даже, если он без ермолки и часть его головы не пострижена, или пусть попросит прощения у отца за то, что он не встает.

28. Если сын лежит в постели в пижаме, все равно он должен встать, если родители зашли, а если это трудно, пусть попросит прощение, за то, что он не встает.

29. Если сын находится в бассейне, где все одеты только в плавки и [когда он сидел, подошел] его отец или раввин, есть мнение что вставать не обязательно, т.к. это не место для уважения. Только если люди уже полностью одеты [даже если они находятся] около бассейна, есть обязанность вставать. Но, тем не менее, закон [не следует этому мнению] и нужно вставать даже в бассейне, или попросить прощение за то, что он не встает.

30. Если родители пригласили на трапезу сына и других родственников, и отец подходит ко всем и наливает им  выпить, когда он подходит к сыну, нужно встать или попросить разрешение не вставать.

31. Если сын ест, и отец в этот момент зашел, нужно встать. А то, что Талмуд считает опасным [для здоровья] вставать сразу после плотной еды, здесь не относится т.к. можно встать, подождав немного.

32. Некоторые считают, что даже когда сын слышит как подходит отец или мать, хотя он их не видит, он обязан встать, даже если он их и позже не увидит. [Все это при условии, что они заходят в комнату, где сын сидит, но если они заходят, лишь в комнату рядом, и незаметно, что сын встает перед ними, тогда он точно не обязан вставать]. А другие считают, что он не обязан вставать, даже если не видит родителей,  и закон следует этому мнению. А насчет законов вставания перед слепым отцом или отцом, который так болен, что ничего уже не понимает, описаны в шестой главе.

33. Если [скромный] отец расстраивается, когда сын перед ним встает, т.к. из-за этого другие тоже [слишком] уважают его, и он просит сына не вставать когда другие это видят, тогда нужно послушать отца. Но если когда другие видят что сын не встает перед отцом, они тоже учатся не вставать перед своими родителями, тогда не следует просить сына так поступать.

34. Если сын видит, как родители подходят к комнате, где он находится, и сын в этот момент стоит, ему желательно сесть, чтобы встать, как только они зайдут. Тем самым он покажет, что встает именно перед ними из-за мицвы уважения к родителям. И запрещено сыну специально закрывать глаза или отворачиваться, когда он слышит что подходят его родители, чтобы не пришлось вставать перед ними.

35. Если сын встал перед отцом, и ему пора уходить куда-то, пусть он сначала присядет, а потом встанет и уйдет, иначе будет казаться, что он встал не перед отцом, а потому что ему пора уходить. В общем, это считается частью мицвы уважениям, всегда делать так чтобы было видно, что он встал из уважения к родителю.

36. Если человека во время семи дней траура по родственнику навестили мудрецы Торы, он может встать перед ними, [хотя он не обязан это делать], и в данном случае не считается что он делает неправильно тем что он строг более положенного. А Девятого Ава нужно вставать перед старыми и мудрыми, хотя все мы скорбим о разрушении Храма, это считается старой скорбью [и не освобождает от мицвы вставания]. Если сын вместе с отцом находится в период траура по умершей матери, по букве закона сын не обязан вставать перед отцом. То же относится, когда умер отец и сын с мамой соблюдают сем дней траура по нему.

37. Но остальные законы уважения относятся даже во время траура, поэтому сын не может сидеть на месте отца, перебивать его и т.п. А когда сын недавно женился [хотя семь дней он считается как царь], он все равно должен вставать перед отцом или мудрецом Торы.

38. Даже если сын мудрец Торы, а его отец необразованный, все равно пусть он уважает отца и выполняет его просьбы. Но если отец просит сделать что-то при людях, что неуважительно для мудреца Торы, тогда лучше не делать это [чтобы у людей не появилось неуважение к Торе], но когда никто не видит, сын обязан делать то, что отец попросил.

39. Если отец учится Торе у своего сына, тогда пусть они встают друг перед другом. Но по другим мнениям, только сын встает перед отцом, а не отец перед сыном, хотя сын является его раввином. А по некоторым мнениям, если сын большой мудрец Торы, и все его уважают, тогда и отец пусть встает перед ним, но если сын не такой большой мудрец, но он обучает Торе отца, тогда отец не обязан вставать перед ним. Но главным является первое мнение, что отцу тоже нужно вставать перед сыном, т.к. это мнение автора Шулхан Аруха, но лучше, если сын разрешит отцу не показывать к себе уважение, и даже тогда пусть отец, хоть немного привстает перед ним, когда сын проходит. В любом случае если сын не беспокоится о своем уважении, и хочет обслуживать отца, он может это делать.

40. Очевидно, что отец может называть сына "Раби" или "Господин" и т.п.

Пятая Глава.

1. Позитивная мицва из Торы - бояться отца и мать, как сказано (Вайикра 19:3): "Пусть каждый боится мать и отца". И сказали наши мудрецы: "Известно перед Всевышним, что обычно сын больше боится отца, чем мать, т.к. тот обучает его Торе, поэтому Тора сначала упоминает мать, а потом отца [в этом стихе]". Еще они сказали: "Написано: "Пусть каждый боится мать и отца", и написано: "Бойся Всевышнего, Твоего Б-га, и Ему служи". Таким образом, Тора сравнивает боязнь отца с боязней Б-га." А Рамбам написал, что Тора требует бояться отца и мать, сравнивая их с царем, которого обычно боятся, т.к. он может наказать. И нужно вести себя с родителями, как ведут себя с тем, кого боятся и кто накажет, если будет недоволен.

2. И замужняя женщина обязана бояться родителей. Поэтому она не может сидеть там, где обычно сидят ее отец или мать, или называть их по имени, или спорить с ними или оценивать их мнение[42].

3. Даже скорбящий, который еще не похоронил родственника[43], обязан соблюдать пассивную часть заповеди бояться родителей, например, не называть их по имени, не спорить с ними, не сидеть на их месте, и т.п.

4. В чем заключается мицва бояться родителей? Нельзя стоять на месте, где обычно стоит отец со своими друзьями в компании мудрецов, или на месте где обычно стоит отец во время молитвы. Даже встать туда, не садясь, запрещено. Нельзя садиться на место, где обычно сидит  отец дома или на работе, но можно сыну там стоять. То же относится и к матери. По некоторым мнениям, запрет относится только когда отец или другие люди там находятся, но если сын один, он может сидеть на месте отца, но другие запрещают и это и следует следовать строгому мнению, при жизни отца. И эти законы относятся, даже если отец не является мудрецом Торы. Но некоторые говорят, что в наше время сын часто молится в синагоге на месте отца, если отца нет, и раз такой у нас обычай, то  считается как будто отец ему разрешил и это не считается неуважением.

5. Сыну можно встать на стул, на котором обычно сидит отец, чтобы достать что-то сверху.

6. Пусть сын во время молитвы Шмоне Эсре не стоит сбоку от отца, так же как запрещено молиться рядом со своим раввином, ближе чем на четыре амы (т.е. 1 м 90 см.) И нужно быть строгим в этом отношении даже когда молятся в общине. Но если в синагоге мало места и сыну приходится молиться рядом с отцом, пусть попросит у него разрешения. А если отец находится выше сына, например стоит на Биме, тогда сын может молиться рядом.

7. Сыну нельзя молиться Шмоне Эсре сзади от отца, чтобы тому не пришлось ждать в конце молитвы, пока не закончит сын[44].

8. Если у сына что-то потерялось, а также у его отца и его раввина, то сын может сначала заняться поисками своей пропажи, а потом их пропажами. А если раввин, от которого сын научился большинству своих знаний Торы, потерял что-то, и также его отец, тогда сначала нужно помочь найти пропажу раввина, даже если отец тоже знаток Торы. А если это раввин, от которого сын не научился большинству своей мудрости, тогда нужно сначала помочь найти пропажу отца, даже если отец не знаток Торы. А если отец знает Тору также хорошо, как раввин, от которого сын научился большинству своих знаний тогда в любом случае нужно сначала помочь найти пропажу отца. Если раввин и отец оба несут что-то, сначала нужно помочь раввину разгрузить вещи, а потом отцу. Также, если раввин и отец были похищены, нужно сначала спасти раввина, а потом отца. Но если отец является мудрецом Торы, тогда сначала нужно спасти его.

9. Есть мнение, что нельзя сыну сидеть рядом с отцом в месте, где есть другие люди, например на свадьбе. Это относится только, если места распределены согласно уважению, например, важным людям дали место на восточной стороне здания. Но, если люди просто посажены за разные столы на свадьбе или, если дома семья сидит за столом, тогда нет запрета сидеть рядом с отцом. Также в синагоге можно сидеть рядом во время молитвы. А некоторые говорят что весь этот запрет относился только тогда, когда было принято сидеть облокотившись, но в наше время нет никакого запрета сидеть рядом с отцом, и такой сегодня обычай, что сын сидит рядом с отцом и в синагоге и дома, даже когда есть гости. Тем более если отец просит сына сесть рядом и ему это приятно, или нужна помощь сына, он должен тогда сесть рядом. И, [конечно], можно сидеть рядом с отцом в поезде, машине или на самолете.

10. Если сын сидит во время трапезы с гостями и зашел его отец и сел рядом, сын не должен уходить. Если отец позвал сына сесть рядом с собой, пусть сын покажет что ему неудобно садиться рядом из-за уважения к отцу, но он так делает, раз его попросили.

11. Если сын гостит у родителей в Песах, он должен сидеть, облокотившись во время седера, даже если его отец также является его раввином, от которого он научился большинству знаний Торы, потому что обычно отец разрешает сыну сидеть во время седера облокотившись. Но если ученик проводит седер с раввином, даже если он не научился от этого раввина большинству своих знаний, он не должен облокачиваться, кроме как если раввин разрешил ему облокачиваться. А если это известный раввин, тем более, если он из великих мудрецов поколения, тогда нельзя перед ним облокачиваться даже тем, кто ничего от него не выучили. Но если кто-то облокотился, и раввин ничего ему не сказал, тогда считается, как будто раввин разрешил облокачиваться.

12. Пусть сын никогда не сидит перед родителями или раввином в неуважительной позе, и даже в Песах только ради мицвы с трудом разрешается ему сидеть облокотившись.

13. Есть мнение, что сын не должен вставать и уходить, пока отец ему не разрешит, но сегодня не принято следовать этому мнению. Тем не менее, тот, кто строг в этом получит благословение [Творца].

14. Пусть сын не сидит в синагоге на постоянном месте отца при жизни отца. Но некоторые считают, что этот запрет только относится если у отца особо почетное место, но если отец просто покупает одно из мест в синагоге, то сын может там садиться [когда отца нет].  А есть те, кто строги во всех случаях, кроме как если отец разрешил сыну садиться на его место. Что касается главного мнения, все зависит от обычая в этом месте. Если обычай быть строгим, то сын не должен поступать против обычая.

15. Запрет садиться на постоянное место отца относится, когда это место выбрано из-за уважения к отцу, например, во время трапезы. Но если отец просто выбирает постоянно сесть куда-то во время работы или занятий Торой, т.к. это место ему более удобно, тогда возможно не запрещено сыну садиться туда.

16. Если отец обычно обучает Торе, и он послал сына заменить его, тогда сыну следует не садиться там, где обычно сидит отец, но немного подвинуть стул. Но если это невозможно, можно быть мягким, т.к. если отец послал сына заместить его, он наверняка разрешил ему сидеть на своем месте.

17. Если у отца особое кресло, тогда сын не должен на него садиться даже когда оно стоит в другом месте. Это относится и дома и в синагоге, кроме как если отец разрешил. Также сын не должен сидеть на рабочем месте отца.

18. Если сын гостит у родителей, даже если их нет, пусть он не лежит на их кроватях. Некоторые запрещают сыну даже садиться на кровать отца или матери, если он не попросил разрешения, а другие считают что садиться можно, и следует следовать строгому мнению.

19. Даже если отец молится в этой синагоге только по утрам, все равно сын не может занимать его место во время послеполуденной или вечерней молитвы. Также во время судных дней, когда нет свободных мест в синагоге, а отец является Хазаном [и молится впереди всех], все равно сын не может пока занять место отца, если не получил на это разрешение.

20. Если в синагоге два миньяна, и в первом миньяне определенное место занимает его отец, а во втором кто-то другой, все равно это место считается постоянным местом отца, и сын не может там садиться, если не получил разрешения от отца.

21. Если у отца было постоянное место в синагоге, а потом он поменял его на другое, тогда сын может теперь сидеть на старом месте отца при условии, что отец тоже в синагоге или он уже давно поменял свое место и всем это известно. Также, если отец раньше молился в одной синагоге, а потом стал молиться в другой, сын может занять место отца в первой синагоге.

22. Когда отец умер, сын может сидеть на его месте дома или в синагоге, т.к. только по отношению к запрету называть отца по имени нельзя это делать даже после его смерти. Но сидеть на месте отца можно после его смерти, и также можно сидеть на месте раввина после того, как тот умер. Но если отец был мудрецом Торы и поэтому ему дали почетное место в синагоге на восточной стороне, а сын не является мудрецом Торы, тогда сын не должен сидеть на месте отца после его смерти. Некоторые считают, что, когда умер раввин, который обучал многих Торе, его место в синагоге покрывают одеждой, чтобы туда никто не садился в течение 12 месяцев. И также неприлично сыну сидеть на месте умершего отца в синагоге, даже если это разрешено по букве закона, так как люди считают это наглостью.  Кроме того, раз 12 месяцев принято зажигать в синагоге свечку в честь отца, как будто он там присутствует [и тогда нельзя сидеть на его месте]. Но другие считают, что даже лучше если сын займет в синагоге место отца после его смерти, и тем, что сын там сидит, увеличивается уважение к отцу.

23. Если сын поселил [престарелого] отца у себя дома или отец остановился на Субботу у сына, следует предложить отцу место во главе стола, и такой у нас обычай.

24. Когда все встают после Кидуша мыть руки, сын должен пропустить отца мыть первым. Также, если на стол приносят фрукты и сласти, нужно предложить отцу взять первому. Также сначала приносят тарелку с блюдом перед отцом. И сыну не следует начинать есть, пока не начал есть отец. Но необязательно ждать, пока сядет есть мать, т.к. [обычно] она хочет сначала принести всем  еду, а потом садится сама.

25. Если отец гостит у сына на Субботу или праздник, пусть сын даст отцу сделать Кидуш на вино. А если отец не знает, что он должен иметь в виду, включить остальных в свои благословения, чтобы те выполнили заповедь, пусть сын ему сообщит об этом перед Кидушом. Но если отец не может нормально произносить слова Кидуша, и проглатывает слова, тогда сын может сделать отдельно свой Кидуш на вино. А если отца это обижает, тогда пусть сын даст отцу сделать Кидуш [и т.к. отец проглатывает слова], то остальные должны шепотом произносить Кидуш с отцом[45].

26. Если отец гостит у сына в Субботу, некоторые считают, что сын должен [делать браху и] разламывать хлеб, ведь он хозяин дома, и он раздает от всего сердца[46]. Но другие считают что в наше время не так важно, чтобы хлеб ломал хозяин дома, и значит, сыну лучше дать эту привилегию отцу.

27. В Субботу и праздник сын сначала отламывает себе кусочек хлеба размером в кезаит[47]. А потом он отламывает для жены кусочек размером с яйцо, и это имеет каббалистический смысл. И уж потом он отламывает остальным присутствующим, даже если среди них большие мудрецы или его родители. И хотя обычно отец прощает, что ему не дают хлеб раньше жены сына, раз такой обычай по каббале, все равно пусть сын попросит прощения у отца, или пусть даст жене и отцу одновременно.

28. Хотя мицва прийти в синагогу среди первых десяти, и в особенности хорошо прийти первым, все равно, если у входа находится кто-то, кого нужно уважать, например отец, дед, старший брат или тесть, или старый человек, или мудрец Торы, надо дать ему зайти первым.

29. Если в синагоге продают возможность сделать мицву, например, быть вызванным к Торе, и отец предложил какую-то сумму, некоторые разрешают сыну сделать более высокую ставку ради мицвы [и чтобы синагога получила больше денег]. Но другие считают, что это неуважительно к отцу, когда сын при всех ставит больше него.

30. Если сыну и отцу представилась возможность выполнить заповедь отослать птицу[48], тогда по некоторым мнениям сын должен дать отцу выполнить эту заповедь, а по другим мнениям в отношении исполнении заповедей, нет обязанности уважать отца тем, чтобы дать ему их исполнить.

31. Но те мицвы которые относятся именно к сыну, как обрезание, выкупление первенца, вешание мезузы и делание забора вокруг крыши, сын не обязан отдавать отцу и наоборот наши мудрецы говорят, что большая мицва сделать самому, чем через посредника.

32. Некоторые считают, что если отца вызвали к Торе третьим, сын не должен выходить к Торе шестым, даже если его вызвали по имени, т.к. это неуважение к отцу, что сыну дали более важную алию[49]. Поэтому [если сына вызвали] пусть попросит разрешение у отца, и потом выходит. Но в местах, где все алии продают, [и сын купил шестую алию], можно об этом не беспокоиться.

33. Там где принято считать, что открывать ковчег и выносить Тору более почетно, чем вешать на Тору корону, в таком месте сыну или ученику не следует открывать ковчег, если отцу или раввину дали мицву вешать корону, кроме как если они его простили.

34. Мицва бояться родителей включает запрет не спорить с ними, и не решать является ли их мнение правильным, говоря например: "Мой отец в этом прав", ведь это тоже неуважительно, что сын решает прав ли отец. Но если отца нет при этом, сын может сказать тем, кто спорит с отцом: «Я согласен с папой», т.к. этим он наоборот добавляет к уважению отца. А если у сына есть аргументы в пользу мнения отца, тогда он может их высказать тем, кто спорит, даже если отец при этом присутствует. Это относится и в случае спора о Торе, и в случае спора о мирских вещах, ведь этим он прибавляет уважение к отцу.

35. Если отец рассказывает о каком-то происшествии, сын не может его поправлять, говоря: "Не так было дело, а этак", или говоря: "[Папа], ты ошибся ..." Все законы запрета спорить относятся как к спору с отцом, так и к спору с матерью.

36. Сыну не следует говорить: "По закону нужно делать так-то, и мой отец тоже так считает[50]", но пусть он просто сообщит закон от имени отца.

37. Запрет спорить с отцом относится к мирским вещам, и сыну запрещено и самому спорить и поддерживать того, кто спорит с отцом. Но в законах Торы сын может высказать мнение отличное от отца или согласиться с теми мудрецами, которые спорят с его отцом, в частности, если отца при этом нет. Потому что Тора называется Торой правды, и мы ни к кому не подлизываемся за счет Торы. И все это при условии, что у сына есть убедительные аргументы, поддерживающие его мнение, и сын является большим мудрецом, который  может постановлять законы, а не просто изобретает мягкости или строгости. И сын должен хорошо проверить свой аргумент прежде чем спорить с отцом. И также ученик имеет право спорить со своим раввином, если у него веские доводы в свою пользу, и это разрешение относится и в присутствии раввина, и когда его нет. И также можно спорить с авторитетами предыдущих поколений, используя скромные выражения, но не говоря самоуверенно: "Не так как он считает, а так-то". Также сын или ученик может написать ответ по халахе и спорить в нем с отцом или раввином, и при этом не обязательно не упоминать их по имени, но он может их упомянуть и спорить с ними, постольку поскольку он делает это скромно и с уважением.

38. Если отец сефардского еврея во всем следует мнению Бен Иш Хая[51], а сын хочет следовать автору Шулхан Аруха - Раби Йосефу Каро, которому следуют большинство сефардских евреев, сын имеет право так делать, и в этом нет никакого запрета, и это даже лучше, в особенности если они живут на Святой Земле. И даже если отец просит сына следовать Бен Иш Хаю, тот не обязан подчиниться.

39. Отец может разрешить сыну спорить с собой даже в мирских делах, ведь отец может простить сыну и разрешить не исполнять мицву уважения. Поэтому, если отец просит сына сообщить свое мнение, тот должен ответить, даже если он не согласен с отцом.

40. Сын может носить одежду отца и дочь может надевать одежду матери, и это разрешение также относится после смерти родителей, но ботинки, которые были на человеке, когда тот умер, лучше не носить. А если сын боится надевать даже те ботинки отца, которые не были на нем в момент смерти, тогда пусть отдаст их бедняку, и сообщит ему, что это ботинки умершего[52].

41. Сын не должен мыться в бане или микве, когда там моется его отец. Даже если сын уже в бане и туда пришел отец, сын должен выйти. И следует отцу не ходить в баню даже с маленькими детьми от 9 лет или даже раньше, если ребенок смышленый. Также нельзя мыться с тестем. И, возможно, что даже после их смерти сын не должен обмывать тело родителя или тестя.

42. Если сын нужен [престарелому] отцу чтобы помочь помыться, сыну следует нанять кого-то другого. Но если это невозможно и отец может поскользнуться и упасть, тогда сын может его мыть, когда сам сын одет, но желательно оставить и на отце плавки или прикрыть его наготу полотенцем.

43. Некоторые считают, что нет обязанности, вставать перед отцом в бане, т.к. к такому месту не относится мицва уважения. Но другие считают, что обязанность вставать вытекает не из мицвы уважения, а из мицвы бояться отца, и это относится и в бане. И это мнение считается главным. И по всем мнениям, в предбаннике, где люди еще одеты, нужно вставать перед отцом. И сын после этого выходит, чтобы не оставаться с отцом, когда тот будет мыться. И, конечно, в бассейне нужно вставать перед отцом или мудрецом Торы.

44. Пусть сын не переезжает в другой город, если он нужен своим родителям, чтобы их обслуживать. Но существуют исключения из этого правила, например: 1) если у сына нет денег на квартиру в городе родителей, и снять тоже нет возможности т.к. цены высокие; 2) родители его прощают; 3) если жизнь в одном городе с родителями плохо влияет на мир в его доме; 4) если в городе родителей он не может найти работу; 5) или если в этом городе нет подходящего для сына места для занятий Торы; 7) или если сын является раввином в другом городе; 6) или в городе родителей нет подходящей ешивы для детей; 8) или родители живут в нерелигиозном районе, и это мешает ему или его детям достичь боязни Всевышнего; 9) или если у него есть причины жить в другом городе из-за здоровья; 10) или если родители сошли с ума[53]; 11) или если у родителей плохой характер, и он боится, что не сможет как следует их уважать не срываясь; 12) или сын не может найти жену, если не переедет. И существуют еще ситуации, когда можно переехать, и сыну следует посоветоваться насчет этого с раввином. В любом случае, если сыну нужно уехать из города родителей пусть он попытается успокоить родителей и уговорить их, чтобы те согласились.

45. Если сын живет далеко, то он выполняет заповедь уважения тем, что пишет письма родителям и звонит им, чтобы они не волновались и чтобы узнать, как у них дела. По некоторым мнениям, он может попросить, чтобы родители при этом оплачивали марки и телефонные звонки, т.к. на уважение родителей сын не обязан тратить свои деньги. А по другим мнениям, сын не должен просить на это деньги у родителей.

46. Если сын время от времени посылает письма родителям, чтобы они не волновались, тогда он может даже писать им в Хол Амоэд[54], но лучше писать не от руки, а на компьютере[55].

47. Когда сын отправился в какое-то место и родители беспокоятся, прибыл ли он благополучно, пусть он позвонит или напишет им по прибытию, чтобы они не волновались. Также, если сын живет в доме родителей и вечером он отправился в далекое место, и родители волнуются, пусть он позвонит, чтобы сообщить, что он прибыл и успокоить их. А тот, кто уезжает в другую страну, перед выездом пусть подойдет к родителям попрощаться, поцеловать их руки и попросить их благословения.

48. Если сын заботится о престарелых или больных родителях или об отце-вдовце или матери-вдове и перед женитьбой родители невесты требуют чтобы он жил в городе невесты, и жених видит, что если он будет настаивать на жизни в городе родителей, он потеряет шидух, пусть тогда согласится жить в городе невесты. Но все равно он должен найти возможность помочь родителям, и если сам не может все время к ним приезжать, пусть разделит эту обязанность с другими братьями, но не оставляет их без ухода.

49. Родителям приятно видеть детей, в особенности, если прошло время после их последнего визита. Поэтому следует навещать родителей, даже если им никакая помощь не нужна и даже, если отец не мудрец Торы и сын не услышит от него ничего мудрого. Нет определенного закона о том, сколько раз нужно навещать родителей, и всегда когда дети к ним заходят и не только по праздникам, они делают мицву. А если сын не живет в городе родителей, пусть хоть иногда их навещает. Но если сын учится Торе, когда возможно, пусть навещает родителей, но если это [сильно] отвлекает от занятий, то он не обязан их навещать.

50. У некоторых принято навещать родителей по Субботам и праздникам, но по закону это не обязательно делать для выполнения мицвы уважения родителей. В особенности, если сын занят изучением или обучением Торы, и это большая мицва, чем уважение родителей. Но если родителям очень приятно, когда сын их навещает, пусть постарается делать это по мере возможностей, в особенности, если родители просят его приходить.

51. Если сын сказал, что придет навестить родителей, пусть скажет, что он это сделает "Бли Недер" (без клятвы), т.к. по некоторым мнениям, если он так не скажет, то получится, как будто он поклялся сделать мицву и если потом он это не выполнит, [то сломает клятву]. Но если отец ему потом скажет: "Можешь не приходить", то сын не обязан это сделать, как будто отец "принял[56]" выполнение заповеди и освободил сына.

52. Если муж против того, чтобы к нему в дом приходили родители или братья и сестры жены, она должна послушать, и пусть она сама к ним ходит и навещает родителей раз в месяц и по праздникам.

53. Тот, кто не видел родителей или других родственников в течение 30 дней, когда он их снова увидел и радуется этому, пусть сделает благословение "Шехехеяну[57]". Этот закон относится, даже если в течение этих 30 дней они были на телефонной связи или писали друг другу письма.

54. Некоторые считают, что если отец болел и выздоровел, сын может сделать благословение "Хагомел[58]" вместо отца, т.к. он радуется, что отец поправился. И он может произнести в этом благословение слова "... Который отплачивает не заслуживающим добром", хотя обычно это было бы неуважительным, называть отца "не заслуживающим", но в данном случае он просто читает благословение по установленному порядку. Но в любом случае у нас не принято, чтобы сын делал эту браху за отца.

55. Пусть родители всегда благословляют детей, в особенности в ночь на Субботу как принято. Потому что если родители разозлились в течение недели на детей, это может повредить детям, [а браха аннулирует негативный эффект]. Поэтому принято, что дети целуют руки родителям после вечернего Кидуша, а родители их благословляют. Если сын женат, но живет недалеко от родителей, желательно и ему подойти к родителям в пятницу и поцеловать их руки, даже если это оттягивает время Кидуша у него дома. В особенности если его мама вдова, пусть он подойдет к ней и сделает для нее Кидуш. А если его жена говорит, что из-за этого Кидуш в их доме начинается слишком поздно, пусть он объяснит ей как велика заповедь уважения родителей. Но если она все равно недовольна, пусть проконсультируются с раввином.

56. Пусть человек приучает своих детей целовать руку отца, матери и раввина и других праведников, и так принято у сефардских[59] евреев.

57. Нужно стараться всегда получать благословение от родителей, в особенности перед Йом Кипуром.

58. Если человек скорбит в течение семи дней после смерти родственника, пусть в эту неделю не благословляет детей в пятницу вечером.

59. Пусть человек не называет родителей по именам, и даже в разговоре с другими пусть не упоминает их имена без титула, неважно присутствуют они при этом или нет. Но пусть он говорит "Ави Мори (мой отец, мой наставник) такой-то", "Моя мама, моя наставница такая-то". Также и дочь не должна называть мать по имени. А когда обращаются к родителям, их называют: "Мама" и "Папа".

60. Даже если кого-то другого зовут также как отца, когда к ним обращаются в присутствие отца, нужно упомянуть их имя по-другому. Но когда отца нет, можно упоминать имя тезки отца, если это имя обычное, но если это очень редкое имя, тогда нельзя его упоминать даже в отсутствие отца. Некоторые считают, что в наше время можно быть мягким по отношению к упоминанию имен других людей даже в присутствие отца, т.к. отец обычно прощает. Но другие говорят, что и "прощение" отца не помогает по отношению к закону боязни родителей. В любом случае тот, кто хочет, может положиться мягкое мнение. А ашкеназские евреи мягки в законе упоминания имен других людей в отсутствие родителя, и есть диспут, должны ли они быть строгими в упоминании часто встречающихся имен в присутствие отца. И мы уже писали, что все эти законы относятся и к имени матери.

61. Тот, кто занимается Торой, чтобы за эти заслуги вылечился его отец или для поднятия души умершего отца, может [упоминать имя отца] в молитве, говоря, что учится "для такого-то сына такого-то". Если имя отца или раввина упоминают вместе с титулом, это можно делать даже в его присутствие, как Йехошуа сказал Моше (Бемидбар 11:28): "Мой господин Моше, накажи их".

63. Если сын занимается Торой и читает имена людей, у которых такое же имя как у отца, он может произносить их вслух, даже если это редкие имена. Но если сын читает письмо, где упомянуто такое же имя, как у отца, он не может читать это имя в присутствие отца, кроме как если очевидно, что речь не идет об отце, например, это понятно по контексту, или упомянута также фамилия. Тогда можно прочесть это имя в присутствие отца даже если оно редкое.

64. Если у одного человека два имени, а у отца одно, или наоборот, тогда считается, что это разные имена и нет запрета упоминать имя другого перед отцом. Например, если отца зовут Йисраэл Меир, а другого человека Йисраэл, или отца - Йосеф, а другого - Йосеф Хаим, можно упоминать его имя перед отцом. А если упоминается также фамилия другого, то можно упоминать его имя и фамилию в присутствие отца, раз заметно, что речь не идет об отце, но если имя необычное, тогда нельзя его упоминать, даже если фамилия тоже упомянута.

65. Если отец попал в аварию и потерял сознание, и некоторые советуют звать его по имени и тогда он может прийти в себя, тогда сыну можно звать отца по имени, хотя это лечение не проверено.

66. Если человека спросили: "Чей ты сын?", он может ответить "Я сын такого-то", даже не используя титул, типа "Рава такого-то". Мы находим, например, что Яков сказал Рахели (Берешит 29:12): "Я сын Ривки". Поэтому, если человека хотят вызвать к Торе и спрашивают имя отца (у ашкеназим - перед вызыванием, а у сефардим после чтения, чтобы благословить его), можно сказать: «Я сын такого-то». И хотя  некоторые строги с этим, главное мнение это разрешает.

67. Если сын – габай в синагоге, который вызывает людей к Торе, когда ему нужно вызвать отца, некоторые разрешают упомянуть его имя: "Пусть подойдет мой отец мой учитель такой-то сын такого-то", а другие считают, что он не должен упоминать имя отца и просто сказать: "Пусть подойдет мой отец". И в любом случае сефардские евреи не упоминают имя при вызывании к Торе.

68. Если сын делает благословения "Мишеберах" для тех, кто вызваны к Торе, и был вызван его отец, пусть он скажет: "Мой отец, мой учитель ..." или пусть кто-то другой делает "Мишеберах" для его отца. Но если сын молится за отца или мать в их отсутствие, он может упоминать их имена, говоря: "... благословит моего отца, моего наставника такого-то ..." или "мою мать, мою наставницу такую-то".

69. Если мать развелась и вышла замуж за другого и сын вырос с отчимом, он не имеет права называться сыном отчима, когда его вызывают к Торе, т.к. это может обидеть его отца.

70. Сын может подписаться, упоминая имя отца, "такой-то сын такого-то", и не обязательно упоминать титул отца "рабби такого-то".  А некоторые пишут имя отца немного выше, чтобы показать свое уважение, но не обязательно это делать и [лучшее] подписаться обычным образом.

71. Если сын пишет отцу письмо или упоминает отца в письме другим или в деловой бумаге, есть мнение, что нет запрета, упоминать имя отца в письменном виде. Но другие считают, что в письме тоже нужно быть осторожным, чтобы упомянуть "Господин мой отец такой-то". И нужно стараться следовать строгому мнению.

72. Можно подписываться, упоминая имя отца, например, "Йицхак сын Авраама", но некоторые особенно строги и пишут "Йицхак, сын моего господина Авраама", хотя это необязательно.

73. Тот, кто заполняет анкету, например, на лицензию или для армии, когда он заполняет имя отца, желательно написать какой-нибудь титул, например рабби такой-то. Но если это покажется ненормальным, он может просто написать имя отца.

 74. Если в суде человека спрашивают имя отца, он может ответить "сын моего отца такого-то", не упоминая титула, а другие говорят, что пусть он ответит: "Имя моего отца – Рувен".

75. Даже если имя отца "Аба" (это значит отец на Иврите), сын может обращаться к нему "Отец". Также, если у мудреца имя собственное - "Рабену" (наш раввин), ученики могут к нему обращаться: "Рабену". Но если человек строг с этим, в особенности по отношению к раввину, он получит благословение с Небес.

76. Если отец – мудрец Торы и все просто обращаются к нему, как "Рабби" или "Мудрец", то и сын и ученики тоже могут так к нему обращаться т.к. это не имя собственное.

77. Если все называют отца, как "Рабби такой-то", сын может называть других людей с тем же именем в его присутствие, если он к ним он обращается только по имени [без титула].

78. Если у отца было имя в детстве, но позже, [когда он переехал в Израиль], его стали называть еврейским переводом его имени, тогда сын может называть в его присутствие других, у кого имя такое же как старое имя отца.

79. Тому, у кого отец является также его главным раввином, некоторые считают, что ему лучше, если он будет называть его по титулу рабби, чем словом "Отец". Но обычай не таков, и всегда к отцу обращаются "Отец".

80. Если имя мамы «Мазал Тов», сын может сказать ей "Мазал Тов", если она, например, родила ребенка.

81. Если внука назвали в честь дедушки, когда его отец хочет его позвать в присутствие своего отца, пусть не называет его по имени. Это относится даже если у отца имя обычное. Но если дедушка сказал сыну, что он его прощает и разрешает называть имя внука в своем присутствии, тогда это можно делать, тем более, если трудно всегда быть строгим в этом. Поэтому сыну стоит попросить у отца разрешение всегда называть по имени своего сына в его присутствии. Но если он будет строгим и будет называть сына по уменьшительно-ласкательному имени, он получит благословение с Небес.

82. Когда отец во время обрезания называет имя сына в честь своего отца, он может это делать и в присутствии отца, т.к. тем, что он называет сына в честь отца, он показывает уважение к отцу[60].

83. Тот, кто молится за больного отца, пусть не упоминает его титулы, например: "Мой отец, мой учитель, корона моей головы" и т.п. Но пусть он скажет: "Твой слуга, мой отец, такой-то сын такой-то", И также в молитве за мать пусть скажет просто: "Такая-то, дочь такой-то". А если он молится за больного раввина или мудреца Торы, пусть скажет: "Твой слуга, рабби, такой-то сын такой-то". А если молятся прямо перед больным, вообще не обязательно упоминать его имя.

84. Когда произносят молитву по умершему отцу, некоторые считают что не нужно говорить "Отец мой, учитель мой", но просто упоминают его имя, а другие считают, что можно сказать "Отец мой, учитель мой", и такой у нас обычай. 

85. Когда в благословении после еды упоминают отца говоря: "Пусть Милосердый благословит моего отца", есть мнение что следует упомянуть только его имя, а у других принято произносить титул "Мой отец, мой учитель".

86. Некоторые считают, что отец может разрешить сыну называть себя по имени, а другие говорят, что и разрешение отца не помогает. То же относится и к матери. В наших же местах совсем не принято называть родителей по имени, поэтому это будет неуважительным, и так делать нельзя, [даже если они не возражают]. И в любом случае сын исполняет заповедь боязни родителей, если не называет их по имени, [даже если они разрешили ему так делать].

87. Если мудрец Торы написал книгу, у некоторых принято назвать ее в честь отца или матери, и этим он исполняет заповедь уважения к ним.  Но если отец попросил его назвать книгу в честь себя, [а сын не хочет], он не обязан в этом слушать отца.

88. Когда встретил отца, можно ему сказать просто: "Шалом", не говоря: "Шалом тебе господин мой, отец мой".

89. Если отец послал сына куда-то и тот встретил раввина отца, некоторые считают, что если отец спросит его, кого он встретил, пусть сын не отвечает: "Твоего раввина такого-то", а скажет просто: "Рабби такого-то".

90. До какой степени нужно бояться родителей? Даже если сын хорошо одет и сидит на почетном месте среди множества людей и подошли его родители и порвали ему одежду, ударили его по голове и плюнули ему в лицо, он не может дерзко им отвечать, но он должен молчать и бояться Царя царей, Который повелел [сдержаться]. Также сыну нельзя ничего говорить против родителей, иначе он сломает заповедь бояться отца и мать.

91. Если отец порвал одежду сына, хотя сын должен промолчать и не обижать отца, но он может вызвать отца на суд, чтобы тот оплатил убыток, если отец сам не хочет расплатиться. Также, если отец обещал сыну, что если тот женится на определенной женщине, отец даст ему определенную сумму денег, а потом отец не хочет давать, то сын может его вызвать на суд. Но праведным считается не судиться самому с отцом, а передать права истца другому. В любом случае следует посоветоваться с раввином, прежде чем вызывать отца на суд.

92. Если отец хочет порвать одежду сына, а сын может его остановить тем, что обидит его, он не имеет право так делать. Он может только просить и умолять отца так не поступать. Но сын может не отдавать отцу свою одежду, если знает, что отец собирается ее порвать. Но лучше если сын не будет противоречить отцу сам, а сделает это с помощью других. Например, он попросит кого-то не пускать отца войти, [при этом, не обижая его]. А особая праведность дать отцу сделать то, что он хочет, а потом можно его вызвать на суд. А если отец еще больше потом расстроится, если ему придется идти в суд и выплачивать ущерб, тогда не следует давать отцу рвать одежду.

93. Если отец вызывает сына на суд, сын должен пойти судиться в город отца. Хотя обычно тот, кого вызывают на суд, имеет приоритет и судится в своем городе, [где ему удобно, но в случае сына с отцом из-за уважения к отцу сын всегда должен идти судиться в городе отца]. Но при этом отец должен оплатить сыну дорожные расходы. И, конечно, во время суда, сын должен предъявлять свои претензии очень уважительно, не забывая о боязни отца.

94. Если суд приговорил отца к клятве, сын не должен требовать клятву, в которой упоминается проклятье [клянущемуся ложно], даже если раввинский суд проведет клятву [без участия сына]. [Потому что иначе считается], как будто сын проклинает отца.

95. Если отец хочет обслуживать сына, сын может принять это, поэтому, если отец приготовил кофе или чай для сына, пусть сын не отказывается, но извинится, что отцу пришлось для него стараться. Но если отец – один из мудрецов поколения, тогда пусть сын не принимает от него услуги, кроме случая, если отцу это очень приятно и он настаивает. Если и отец и мать принесли сыну чай, а сын хочет выпить только одну чашку, если отец - знаток Торы, то пусть он возьмет чашку, которую принесла мать. Потому что иначе отец подумает, что уважение матери сын ставит на более высокий уровень, чем уважение к нему, а раз отец - знаток Торы, это его может обидеть.

96. Сын не должен просить отца себя обслуживать, даже если он при этом извиняется. Поэтому пусть он не просит родителей чтобы они дали ему еду во время трапезы, например, чтобы подали ему тарелку [с каким-то блюдом]. Но если это очень требуется[61] и он знает, что они будут только рады, тогда это можно.

97. Если отцу дали фрукт, и тот протянул его сыну, пусть сын сначала откажется, и скажет отцу, чтобы тот сам съел, но если отец настаивает, тогда пусть сын примет.

98. Сыну не следует делать отца посредником, например, посылать его купить землю или что-то другое или принять за сына что-то, даже ради мицвы. Например, не следует посылать отца сделать Кидушин[62], или проверить хамец в его доме в ночь четырнадцатое Нисана, или отделить труму и маасер[63],  т.к. считается наглостью делать отца посредником. Но если отцу это приятно, тогда в этом нет запрета.

99. Если сын просит родителей приготовить завтрак, или кофе, или пришить пуговицу, пусть он не использует выражение, которые выглядит как приказание, но скажет просто: "Нельзя ли поесть?", "Моя пуговица порвалась". Также, если он хочет, чтобы мама осталась с его детьми, пусть просто скажет, что они с женой уходят и нельзя ли оставить детей.

100. Когда родители спят, дети должны быть осторожны, чтобы не устраивать шум, и нельзя будить родителей, даже если у сына будет денежная потеря, если не разбудит отца.

101. Но если сын знает, что отец будет рад, если его разбудят, и, наоборот, расстроится, если проспит, например он хочет пойти в синагогу, или вовремя прочесть Шма, тогда, если это возможно, пусть сын попросит другого разбудить отца, а если нет, пусть разбудит его сам. И ради молитвы вовремя можно будить отца только, если иначе он проспит все[64] время молитвы. А если у отца есть возможность заработать, но для этого нужно его разбудить, например, ключ от магазина под его головой, тогда можно будить, только если отец заранее приказал, чтобы его разбудили, если придет клиент.

102. Если обычно отец читает Шма по мнению Маген Авраама и сын видит, что отец проспит пусть он его разбудит. Но, если отец иногда полагается на мнение ГР"А[65] и сын не думает, что он расстроится, если проспит Шма по мнению Маген Авраама, тогда пусть его не будит, кроме как если отец его попросил разбудить, чтобы прочесть Шма по строгому мнению.

103. Если отца или мать зовут к телефону, а они спят, пусть сын их не будит, кроме как если он знает, что иначе они расстроятся, если их не позовут. Также, если позвонил важный человек и мудрец Торы, с которым отец будет рад поговорить, можно отца разбудить. И можно положиться на звонящего, если тот говорит, что отец будет недоволен, если его не разбудят. Но лучше в такой ситуации попросить кого-то другого разбудить отца.

104. Если звонят из синагоги и им нужен десятый для миньяна, а отец спит и он уже помолился, но сын знает, что отец будет рад, если его разбудят чтобы помочь, тогда можно его разбудить, но, если возможно, лучше попросить другого сделать это.

105. Если зашли гости и хотят поговорить с отцом, а тот спит, тогда пусть сын его не будит, кроме как если он уверен, что отец потом расстроится, если его не разбудили. А если пришел важный человек и мудрец Торы, тогда, наверно, отец будет рад, если его разбудят, и это можно сделать, но лучше попросить другого разбудить отца.

106. Если отец спит, и пришел бедняк или габай попросить цедаку, если сын знает, что отец будет рад, если его разбудят, например, он любит этого бедняка и всегда хочет дать ему пожертвование, тогда пусть сын разбудит отца. Но если сын не уверен, обрадуется ли отец, тогда пусть он его не будит.

107. Пусть сын не рассказывает родителям то, что их расстроит, если им это необязательно знать. Также, если отец заболел раком, [и знание об этом ничем ему не поможет[66]], тогда пусть сын ему не сообщает об этом. И если отец спрашивает сына о своем состоянии, и он в опасности, пусть сын не рассказывает об этом. А в крайних случаях пусть сообщит отцу не сам, а через других.

Шестая Глава.

1. И мужчина, и женщина должны уважать родителей. Поэтому и дочь должна вставать перед отцом и матерью, и это относится и когда дочь замужем. Но замужняя дочь освобождена от той части заповеди, которая требует времени и сил, т.к. она занята семей в доме мужа. Но если муж не возражает, тогда она обязана делать все для мицвы уважения родителей [как когда она была не замужем]. И следует мужу разрешить жене делать то, что нужно для ее родителей, даже перед тем, как она обслуживает его самого. А если женщина разведена или овдовела, тогда она обязана полностью соблюдать заповедь уважения родителей.

2. Если муж в отъезде, тогда раз у жены есть время, она должна делать для родителей то, что те просят, или послать кого-то вместо себя. Потому что сейчас она не занята обслуживанием мужа, возвращается обязанность всячески уважать и обслуживать родителей. Также, если жена навещает родителей, когда она мужу не нужна, она обязана делать все, что требуется для родителей. Но если она нужна мужу, он имеет приоритет перед ее родителями. А если когда жена уходит к родителям, это приводит к спорам и недовольству с мужем, тем более, если он считает, что они ее настраивают против него, тогда она должна его послушать.

3. Если отцу нужно что-то от дочери, пусть он не вызывает ее когда она занята обслуживанием мужа.

4. Даже если сам человек уже состарился, он женат и имеет детей, все равно он обязан уважать своих родителей и вставать перед ними.

5. Даже маленького мальчика или девочку, которые еще не достигли возраста бар и бат мицвы, нужно учить исполнять заповедь уважения родителей, вставать перед ними, не сидеть на их месте, не перебивать их и т.п. И не следует родителям "прощать" детей, разрешая им не соблюдать заповедь уважения, а надо их учить эту заповедь соблюдать.

6. Даже если родители передали ребенка на усыновление и не растили его, все равно он должен их уважать. И даже если родители не дали ему религиозного воспитания, все равно ребенок обязан их уважать, т.к. [сефардские] евреи следуют мнению, что нужно уважать родителей, даже если они грешны[67]. Также, если [женщина забеременела и развелась с мужем] и после развода у нее родился ребенок, и у него никогда не было связи с отцом, все равно он обязан исполнять мицву уважения отца. И когда отец умирает, сын должен соблюдать законы траура и читать кадиш и т.п.

7. Если после развода оба родителя хотят, чтобы сын жил с ними и Бет Дин не вынес конкретного решения, а сын уже немного подрос и сам хочет выбрать с кем жить, тогда, если отец не является знатоком Торы, сын может жить, где хочет, но если отец – знаток Торы, пусть сын живет у него. Но если он очень привязан к маме и она тоже богобоязненна, тогда он может жить с ней, и в любом случае он должен время от времени посещать отца. И во всех случаях пусть он советуется со своими раввинами, которые смогут рассудить, как поступить в каждом конкретном случае.

8. Усыновленный ребенок не обязан, [по букве закона], уважать своих приемных родителей, но пусть он показывает им свое признание и уважает их [за то, что они его вырастили]. Но он не обязан слушать их [как настоящих родителей]. И когда умирает приемный родитель, он не обязан соблюдать законы траура, но пусть покажет, как он расстроен, и желательно чтобы он не стригся семь дней. А некоторые считают, что он может, [если хочет], соблюдать законы траура по приемному родителю, чтобы показать свою признательность за то, что они его вырастили. Но даже по этому мнению, когда его никто не навещает, он должен заниматься Торой, и также он не освобожден от надевания тефилина[68].

9. Некоторые считают, что приемному сыну следует говорить кадиш после смерти премного родителя, но в любом случае это не полная обязанность, как после смерти отца или матери.

10. Даже мамзер[69] обязан уважать отца, и даже если отец грешник его нужно уважать и бояться[70].

11. Тот, чей отец не известен, получал наказание смертью за проклятье или битье мамы, но не отца. Даже если мама сказала, что она забеременела от определенного человека[71], сына не наказывают за проклятье или удар этого человека только по свидетельству мамы[72]. Но все равно ребенок обязан уважать человека, который, [вероятно], его отец.

12. Если беременность произошла искусственным путем, все равно ребенок должен уважать отца в случаях, когда известно точно, кто отец.

13. Если у еврея родился ребенок от нееврейки, он не считается его ребенком, и даже если он перейдет в иудаизм, он не обязан уважать отца и мать[73]. Но некоторые считают, что и неевреям следует уважать родителей, а некоторые говорят, что во всяком случае [такому ребенку] надо уважать родителей чтобы показать свою признательность [за то что они его вырастили].

14. Если отец нееврей, а мать еврейка, сын не обязан уважать отца, даже если тот перейдет в иудаизм. Но если отец его вырастил, следует показать ему уважение как признание сделанного добра. И в случае, когда по букве закона не относится мицва уважения к отцу, есть неуверенность, относится ли тогда мицва уважения к матери.

15. Если отец-нееврей заболел и попросил у сына [еврея] повесить ему мезузу на дверь, некоторые не разрешают так делать, суеверно используя мезузу лишь как талисман, но если отец может сильно обидеться или если нежелание повесить мезузу может привести к опасности, тогда можно ее повесить.

16. Тот, кто перешел в иудаизм не может проклинать или издеваться над своими родителями неевреями, чтобы не выглядело, как будто он стал менее праведным после перехода в иудаизм. И нужно показывать свое уважение и признательность родителям, таким образом, как принято уважать родителей у неевреев. И даже если нееврейка забеременела и они перешли с мужем в Иудаизм, а потом родился ребенок, он не получает наказание смерти если проклял отца или мать. [Т.к. беременность началась, когда отец еще не был евреем], то такой ребенок не получает наказание смертью за проклятье отца, а раз Тора сравнивает отца с матерью в этом законе, то и при проклятии матери он не получает наказание смертью.

17. Тем, кто перешли в иудаизм [но их родители остались неевреями], не следует часто посещать родителей. Тем более, если у них уже родились свои дети. Но можно иногда навещать родителей неевреев, чтобы не выглядело, что дети неблагодарны. И в особенности, если родители болеют, можно их навестить. И также внуки могут заходить к бабушке и дедушке неевреям. Но если те включают телевизор, когда к ним приходят, и невозможно уговорить его выключить, тогда нужно найти оправдание, чтобы к ним не приходить, или пусть приходят утром, когда обычно не смотрят телевизор. То же относится в случае нерелигиозных родителей, и не следует посылать к ним внуков одних, но родители должны тоже прийти, чтобы следить за тем, чтобы дети не смотрели телевизор.

18. Если у гера болеют родители неевреи, можно за них молиться, а если они умерли, можно говорить кадиш и Ашкаву[74]. Но чтобы это не выглядело странным, следует проглотить слова, чтобы не было очевидным, что за неевреев говорят Ашкаву.

19. Некоторые считают, что и слепой сын должен вставать, когда он знает что подошли родители, т.к. слепой обязан соблюдать все заповеди.

20. Сын должен вставать перед слепыми родителям, [даже если они этого не замечают].

21. Если отец болеет склерозом и не узнает сына, все равно нужно вставать перед ним и бояться его.

Седьмая Глава.

1. Мицва уважения родителей относится даже когда родители сварливы, и постоянно пристают к детям со всевозможными просьбами и жалобами, особенно в старости. И даже если они проклинают детей и с ними очень тяжело, и они ведут себя неадекватно и не по правилам приличия. Даже если все вокруг встанут на сторону детей [если те поспорят с родителями], все равно нельзя с ними спорить и издеваться над ними, а нужно их уважать. Но в любом случае, если невозможно стерпеть родителей, и они обладают очень дурными качествами [и с этим согласны и другие], или если отец пьяница или очень злобен, тогда дети могут оставить родителей и не навещать их.

2. Если отец с сыном поссорились, и они злятся друг на друга, тогда лучше [для сына] не бывать вместе с отцом, а жить отдельно.

3. Даже если родители грешны и публично оскверняют Субботу, все равно нужно их уважать. И, таким образом, будет освящено Имя Творца, и, возможно, родители исправятся и раскаются, т.к. пути Торы - это пути мира. А другие считают что причина, [почему следует уважать грешных родителей] в том, что, может быть, в сердце они раскаиваются. Согласно этому мнению, если отец постоянно не соблюдает заповеди, его необязательно уважать. Но другие считают, что в любом случае следует уважать грешных родителей, и [сефардским евреям] нужно следовать этому мнению. Но т.к. близость к нерелигиозным людям приносит большой ущерб, пусть человек приучает своих детей не слишком много навещать нерелигиозного дедушку.

4. Все вышесказанное относится если родители не мешают детям соблюдать заповеди Торы и уважают их за то, что они выбрали стать религиозными, или хотя бы равнодушны к религиозности детей. Но если родители обвиняют детей за то, что те стали соблюдающими, и мешают им из-за своей ненависти к религии, тогда, без сомнения не следует их уважать. Всевышний забрал от них уважение. И, если возможно, пусть дети уедут от них и живут в другом городе.

5. Если отец или мать перешли в другую религию, дети не обязаны их уважать ни при жизни, ни после смерти. Но все равно нельзя над ними издеваться или проклинать или бить их.

6. Если старший брат - грешник, то нет обязанности его уважать[75].

7. Если сыновья едят с отцом, который не соблюдает заповеди и публично оскверняет Субботу, некоторые считают, что отца не включают в зимун, а другие говорят, что в наше время можно его включить в зимун троих, и можно положиться на это мнение чтобы избежать споров[76]. Но лучше попытаться избежать [зимун с нерелигиозным], например, начать делать благословение после еды, как будто просто забыли сделать зимун. И уж точно невозможно включить реформиста[77] в зимун.

8. Если у соблюдающего сына отец из Караим[78], его нельзя включать в зимун, кроме как если он раскаялся и принял раввинский Иудаизм.

9. Если сын гостит у не соблюдающего отца в Субботу, и отец собирается делать кидуш на вино, пусть сын принесет ему вареное или пастеризованное вино[79]. И нужно сказать отцу что тот имел в виду включить в кидуш своего сына, а сын должен иметь в виду, выполнить заповедь с помощью кидуша отца. Но если не было вареного вина, и отец сделал кидуш на обычное вино, то после факта считается, что заповедь кидуша была выполнена, но пусть сын не пробует это вино. Но если невозможно отказаться и отец может обидеться и еще больше отдалиться от соблюдения заповедей, тогда можно положиться на мнение, что такой человек, который делает кидуш время от времени, не считается нерелигиозным, и можно пить это вино. А если вино, на которое делали кидуш, содержит до 80% воды, все равно [оно после факта годится], и дети выполняют заповедь кидуша[80].

10. Если родители нерелигиозные, и сын не может уговорить их делать благословение на еду, все равно он может принести поесть или попить, когда они попросили. Хотя он помогает им делать грех тем, что они едят без благословения, все равно мы надеемся, что если он будет вести себя с ними уважительно, он в результате приблизит их к Торе и мицвам. А если он тоже с ними ест, если возможно пусть скажет им иметь в виду выполнить заповедь, когда он сам делает благословение до и после. 

11. Если сын стал религиозным и он живет у родителей, у которых хамец дома в Песах, если возможно, пусть он соберет весь хамец до Песаха в определенное место, или закроет в шкафу, потому что не следует быть в доме, где открыто лежит хамец, чтобы не забыть случайно в Песах и не съесть хамец. А некоторые считают что сын может даже продать хамец не спрашивая у родителей, т.к. этим он делает для них лучше, но другие говорят, что невозможно [продать, не спросив у владельца]. Поэтому, если возможно, пусть сообщит им [и получит разрешение] продать для них хамец.

12. Если отец просит сына принести ему нерелигиозную газету, даже если отец мог бы сам ее купить, все равно пусть сын найдет оправдание, почему он не может купить газету. И даже если отец осквернят публично Субботу и все равно читает нерелигиозные газеты, нельзя ему помогать в этом и покупать их. Потому что все раввины запретили читать нерелигиозные газеты, и там много ереси и издевок над Торой и над теми, кто ее изучают, и также неприличные картинки. Тем более что это приводит к осквернению Имени Всевышнего, когда увидят как религиозный человек покупает такую газету.

13. Некоторые считают, что если отец просит сына принести некошерную еду, то нельзя это сделать, даже если отец может взять сам, все равно нельзя сыну помогать отцу делать грех. А другие говорят, что в такой ситуации нет запрета [дать отцу то, что он просит], особенно, если отец все равно ничего не соблюдает. Но главным считается первое мнение.

14. Если отец просит сына принести алкогольный напиток и есть опасность, что отец опьянеет и посрамится или не сможет [в пьяном состоянии] соблюсти заповеди, тогда пусть сын не слушает отца, но пусть он при этом ведет себя вежливо. И никогда не следует человеку напиваться, и даже в Пурим следует выпить лишь немного больше обычного, чтобы он был в радостном расположении духа.

15. Если отец болеет и просит сына дать что-то, что ему вредно для здоровья, если это может привести к опасности, тогда сын, без сомнения, не должен слушать отца. А если опасности от этой пищи не будет, тогда некоторые говорят, что сын должен послушать отца, но другие считают, что и в таком случае он не должен слушать и пусть уговорит отца воздержаться.

16. Если отец просит сына дать ему сигареты или купить их в магазине, если возможно, пусть сын постарается не делать этого. Пусть он попытается уговорить отца не курить и покажет ему статистику смерти среди курящих, но если ничего не помогает, тогда он может дать отцу сигарету, кроме как если доктор сказал, что его отцу это опасно для жизни.

17. Если отец просит сына бросить курить, хотя сын не обязан его слушать, т.к. это относится не прямым образом к отцу, все равно ему следует послушать и в любом случае никому не следует курить. Тем более тому, кто не курит, нельзя приучать себя курить, и, конечно, не следует сыну курить в присутствие отца, если его это расстраивает. И даже не перед отцом, если отец потом узнает, следует воздержаться от курения.

18. Нельзя исполнять мицву уважения родителей, если ради этого придется сломать заповедь, даже если это [не заповедь Торы] а заповедь раввинов.

19. Если родители сошли с ума, сыну следует за ними ухаживать по мере возможности, но если они ведут себя так, что он не может выдержать, тогда он может уехать, но пусть наймет других, кто за ними будет ухаживать.

20. Если мать сошла с ума, и ведет себя так, что невозможно с ней жить в доме, все равно запрещено ее привязать к стулу, даже если так посоветовал врач. Но пусть сын передаст ее другим, а они уже будут делать так, как прописал врач. Но если мать хочет покончить жизнь самоубийством, тогда можно ее удержать любым способом.

Восьмая Глава.

1. У некоторых есть обычай, что мицву быть сандаком[81] первого ребенка дают отцу мужа, а сандаком второго ребенка делают отца жены. И в общем обычай отдавать мицву сандака родителям является частью мицвы уважения отца. Но если отец мужа хочет передать первую мицву сандака другому дедушке, он может это сделать. Также он может передать эту мицву своему отцу - прадедушке новорожденного. Но если и он, и прадедушка хотят быть сандаком, тогда приоритет отдается дедушке ребенка.

2. Если, когда родился первенец, дедушки не было в городе и отец ребенка отдал мицву другому родственнику, а когда родился второй ребенок, оба дедушки хотят быть сандаком, приоритет оказывают отцу жены, т.к. второго внука обычно дают ему.

3. Если кому-то дали возможность быть сандаком, а его отец недоволен этим и приводит пустые аргументы против того, чтобы его сын был сандаком, то он не обязан слушать отца. Пусть сообщат отцу, что сын не обязан его в этом слушать, и тогда и он не будет больше настаивать.  Но если сын нужен отцу в это время, чтобы ухаживать за ним, пусть сын откажется от мицвы быть сандаком, т.к. главная мицва, относящаяся сейчас к нему, - это уважение к отцу.

4. Если у религиозного сына отец, публично не соблюдающий Субботу, хочет быть сандаком, по букве закона в этом нет запрета, особенно если этим можно будет приблизить отца к Торе. Но лучше, если сын вежливо уговорит отца взять какую-нибудь другую почетную должность во время обрезания. Потому что важно иметь праведного сандака, и это влияет на ребенка, чтобы тот был праведным и боялся Творца, а от нерелигиозного сандака влияние будет негативным. 

5. В большинстве мест у сефардских евреев пронято называть детей именем родителей даже когда родители живы. И принято называть первого сына по имени отца мужа, а второго именем отца жены. Но есть общины, где принято первого ребенка называть по имени отца жены. И если есть спор между родителями, так как оба хотят назвать сына по имени своего отца, тогда пусть следуют обычаю этой общины. А если после рождения первенца дедушка по отцу добровольно отдает почет второму дедушке, то тогда пусть назовут по имени дедушки по матери, в особенности, если он мудрец Торы, и этим первый дедушка показывает свое уважение к Торе. А если отец по матери умер, а первый дедушка жив, тогда лучше назвать первенца по умершему дедушке, чтобы оставить память его имени, и тогда второго сына уже назовут в честь живущего дедушки. И в любом случае пусть не будет споров и раздоров из-за того, как назвать ребенка, а если возникли разногласия, пусть пойдут к раввину и примут его решение.  

6. Если отец из общины, где не называют ребенка именем дедушки при его жизни, а мать из общины, где так делают, тогда первого сына можно назвать именем отца жены.

7. Если ребенка назвали при обрезании именем дедушки, а отец дедушки разозлился, [что не назвали его именем] и сказал, что из-за этого он не отдаст своему сыну наследие, и его сын извиняется [и хочет, чтобы поменяли имя ребенка], тогда ради мира можно потом (например, во время выкупа ребенка) добавить ему имя прадедушки и сделать новое имя главным, а старое - второстепенным.

8. Когда сына называют именем дедушки, можно упомянуть это имя без титула в присутствии дедушки, т.к. этим он не показывает неуважение, а, наоборот, он чтит отца, называя своего сына его именем.

9. Если родители хотят назвать сына двумя именами по обоим дедушкам, тогда первым следует сделать имя дедушки по отцу.

10. Если родители спорят о том, как назвать сына, [иногда] можно назвать его одним именем, включающим оба имени. Например, если одного дедушку зовут Меир, а второго Ури, можно назвать внука Шниур, т.е. "шней ор" (два света), т.к. и имя Ури и имя Меир происходят от слова свет.

11. Если сына хотят назвать и в честь отца и в честь умершего брата, пусть первое имя будет по отцу, а второе по брату, т.к. уважение к отцу более важное.

12. Если дедушку зовут так же как известного злодея, например Нимрод, Эйсав и т.п., пусть человек не называет сына таким именем. Но пусть он выберет имя близкое по звучанию или назовет просто именем какого-то праведника, например, Авраама, Йицхака, Якова и его детей. При этом пусть он поступает мудро, чтобы не обидеть отца и тот не отошел еще дальше от религии. Но если нерелигиозный дедушка просит, чтобы внука назвали его именем, и это имя также принадлежит праведникам, тогда нет никакого запрета назвать этим именем, и пусть отец ребенка имеет в виду, что он называет в честь праведника, у которого была такое же имя. И можно называть сына именем Александр, [хотя это изначально было нееврейское имя и не было именем праведника], но Шимон Праведник в свое время постановил, чтобы детей так называли в честь Александра Македонского[82].

13. Можно называть сына и дочь похожими именами, например Йосеф и Йосифа, Лейб и Либа и т.п.

14. Если умер отец, а у его сына родилась дочь, то некоторые говорят что не стоит называть ее женским вариантом имени отца, например, Даниэла в честь Даниэля. А некоторые считают, что стоит дать ей два имени, например, Даниэла Браха. Но те, кто хотят, могут не беспокоиться об этом, и назвать внучку в честь дедушки.

15. Можно называть сына именем Йехуда или Шмуэл, и нечего беспокоиться о запрете на это написанном Р. Йехудой Хасидом[83].

16. Не следует называть сына очень редким именем, потому что это может позже привести к неудобству для ребенка. Поэтому, если у дедушки имя очень редкое, лучше назвать внука более частым именем близким по звучанию, или двумя именами[84]. Поэтому, если бабушку зовут Гавар[85], тогда пусть ее внучку назовут Маргалит или Пнина, что тоже указывает на драгоценный камень.

17. Некоторые считают, что сын не может поменять фамилию против воли отца, поэтому, если у человека очень редкая фамилия и он хочет поменять ее, пусть он уговорит отца и выберет новую фамилию, близкую по значению к предыдущей, чтобы родители не обиделись.

18. Хотя нет запрета называть ребенка именем, не имеющим смысл на иврите, лучше выбрать библейское имя, или имя праведника, умершего или живущего. Но если в честь дедушки или бабушки хотят назвать их неивритским именем, например Гител или Видал, то можно так сделать.

19. Не следует называть сына во время обрезания именем неевреев, хотя нет на это запрета по букве закона. А если у дедушки нееврейское имя, тогда можно назвать в честь него, но лучше тогда дать два имени, чтобы когда сын вырос, он не стеснялся, что у него нееврейское имя[86].

20. Если женщина подарила парохет[87] и на ней вышито ее нееврейское имя, некоторые считают, что следует отпороть это имя, или если это невозможно т.к. испортится парохет, тогда пусть пришьют кусочек материала, чтобы закрыть неевреское имя.

21. Не следует называть именем человека, который умер молодым, или был убит, или умер необычной смертью. Поэтому, если дедушка умер молодым, и хотят назвать внука его именем, пусть добавят еще одно библейское имя. Хотя запрета здесь нет, в особенности, если называют в честь мудреца Торы, но лучше добавить имя, и при этом имя умершего пусть будет вторым, а другое имя первым.

22. Если человек выполняет мицву Йибума[88], родившегося сына, не следует называть именем умершего брата[89], в особенности, если брат умер молодым. Но можно назвать двумя именами, одним в честь дедушки и одним в честь умершего брата.

23. Если отец или мать хотят, чтобы сын не делал Халицу, пока вдова ему за это не заплатит, он не должен их слушать, и даже если они умерли, он не обязан выполнять их завещание. И если он хочет сделать Йибум, а родители говорят, чтобы он сделал Халицу, пусть он сделает Йибум, т.к. [сефардские евреи] считают что и в наше время лучше выполнить мицву Йибума, чем Халицы.

24. Если человек называет сына в честь своего дяди, этим тоже выполняется мицва почитания отца и матери, т.к. для них это почетно. Тем более эта мицва относится, если называют ребенка в честь прадедушки.

25. Если человек назвал сына как себя самого, [после факта] это не страшно [и в этом нет запрета]. Также не страшно, если он случайно назвал одну из дочерей тем же именем, как другую.

26. Некоторые считают, что мамзера надо называть Кидор[90]. Но другие говорят, что не следует обижать его, называя его именем злодея, поэтому, хотя во время обрезания объявляют, что он мамзер, но называют его другим именем, а не Кидор.

27. Можно назвать сына именем умершего отца, даже если у тестя такое же имя и даже если жена возражает[91].

28. Если больному добавили еще одно имя, и потом он выздоровел и прожил хоть тридцать дней, то нужно его называть обоими именами, и когда он умрет, на памятнике пишут оба имени. И также, когда в его память будут изучать Мишну и читать Псалмы, нужно упоминать оба его имени. Но если он не выздоровел после того как ему добавили имя, тогда это новое имя не пишут на памятнике и не упоминают в молитвах за его душу.

29. Если ребенок болен и его обрезание не делают на восьмой день, то и имя ему не следует давать, пока не обрежут. Но если прошел уже месяц, у некоторых принято, что отца вызывают к Торе и дают имя ребенку, но другие все равно ждут обрезания. А если ребенок первенец, то пусть дадут ему имя во время выкупа. А если ребенка невозможно обрезать из-за опасности для жизни, тогда отца вызывают к Торе и дают ему имя.

30. Если ребенок умер до того, как ему дали имя, все равно следует дать ему имя, чтобы Всевышний обратил на него Свое Милосердие[92] когда будет возвращение мертвых к жизни. Но в любом случае, если он умер, не прожив 30 дней, не нужно говорить за него Кадиш и соблюдать законы траура, и навещать скорбящих родственников.

Девятая Глава.

1. Есть разные мнения насчет того, нужно ли слушать родителей в вещах, которые не имеют прямого отношения к ним. Например, если отец говорит сыну, какое поле или какой дом ему купить. Большинство мудрецов считает, что необязательно в такой ситуации слушать отца. И на это можно положиться в особенности, если сыну трудно выполнить повеление отца. Но если это нетрудно, следует послушать [родителей даже в вещах, которые к ним не имеют отношения]. И считается праведным во всем всегда случать родителей, в особенности потому, что если ребенок их не послушает, выглядит, как будто он с ними спорит и не выполняет заповедь бояться их.

2. По некоторым мнениям, если повеление отца не имеет прямого отношения к нему, но если сын не выполнит это повеление, отец очень сильно расстроится, тогда сын должен выполнить повеление отца. Но другие считают, что и в такой ситуации нет обязанности слушать отца. И следует быть строгим, как определяет первое мнение. Но если отец запрещает сыну жениться на какой-то девушке, даже если отца это очень расстроит, сын не обязан слушать, т.к. сыну тоже очень тяжело [не жениться на той девушке, которую он выбрал].

3. Если отец говорит сыну не ходить в микву[93], потому что он может заболеть от холода, или чтобы он не обрезал своего сына сам, [а дал его обрезать профессиональному моэлю], т.к. отец боится что он не сможет хорошо обрезать, т.к. к отцу эти повеления не относятся прямым образом, то сын по букве закона не обязан его слушать. Но если сын видит, что отец очень расстраивается и беспокоится о здоровье сына, когда тот ходит в холодную микву зимой, тогда пусть он послушает отца и не окунается перед молитвой. А если сын уже привык окунаться и делал это хоть три раза, пусть он попросит аннулировать "клятву", сказав, что жалеет что не сказал "Бли Недер[94]", когда начал ходить в микву. (Ведь если бы он знал, что отец потом ему запретит окунаться, он бы сказал Бли Недер.) А в наше время, когда мы и так аннулируем клятвы перед Рош Ашаной и Йом Кипуром и говорим, что в будущем не собираемся принимать никаких клятв, то возможно, что не нужно специально аннулировать эту клятву, но все равно лучше так сделать.

4. Если сын принял на себя различные строгости, чтобы приблизиться к Творцу, а отец запрещает ему следовать этим строгостям, сын не обязан его слушать. Но если отец чувствует, что сын как будто возвышается над ним тем, что соблюдает более строго, чем он, тогда пусть сын постарается соблюдать свои строгости, когда отец не видит и не узнает[95]. И тем более сын не должен отвечать нагло, иначе вместо награды за свои строгости он получит наказания за издевку над отцом.

5. Если сын [сефардский еврей] молится по обычаю сефардских евреев, а отец говорит ему молиться по обычаю хасидов, то сын не обязан слушать его.

6. Если сын знает, что родители расстраиваются, когда он берет на себя необязательные посты, пусть он так не делает. Поэтому, если сын хочет поститься в день смерти матери, а отец ему запрещает, т.к. он беспокоится о здоровье сына, пусть он послушает отца, раз тот сильно расстраивается. А если он постился три раза необязательный пост, например, в день до Рош Ходеша[96], [если он больше не собирается поститься], ему нужно теперь аннулировать клятву.

7. Если сын хочет дать свою почку родственнику, а отец очень расстроится от этого, по некоторым мнениям, сын должен послушать, а другие считают, что он не обязан слушать отца, в особенности, если он хочет дать почку жене или ребенку. Но следует попытаться убедить отца согласиться, т.к. в наше время опасность для донора почки невелика, а есть возможность спасти другого.

8. Если мама жены болеет и ей нужно ходить на диализ, а жена хочет, чтобы ее мама жила с ней, и тогда у них дома она будет получать лечение лучше, чем в госпитале, но муж против того, чтобы теща жила с ними, жена должна послушать мужа.

9. Если сын надевает гартел[97] во время молитвы, а отцу очень неудобно от этого, т.к. это выглядит совсем необычно в его сефардской общине, и там никто так не делает, пусть сын послушает отца.

10. Если мать просит сына не ходить по ночам собирать цедаку, т.к. она считает, что это опасно, но на самом деле никакой опасности нет, тогда сын не обязан ее слушать, но пусть он постарается ходить так, чтобы она не узнала, чтобы не расстраивать маму.

11. Если отец просит сделать что-то, что к нему не относится, а мать просит что-то сделать для нее, нужно сначала сделать то, что попросила мама.

12. Если отец не просил ничего, но ему что-то нужно, сын должен это сделать, если это относится к отцу напрямую, но сын не обязан делать то, что к отцу не относится, даже если он знает, что это обрадует отца. Но желательно всегда доставлять отцу радость, даже когда отец не попросил это, в этом есть мицва.

13. Если отец попросил сына сделать то, что не относится к нему напрямую, хотя сын не обязан это сделать, ему не следует отвечать: "Нет", потому что это подобно спору с отцом. Но следует сказать: "Я подумаю", или: "Я посоветуюсь", или просто промолчать.

14. Если сын читает Шма, а отец попросил что-то принести, пусть сын прочтет немного громче, чтобы отец понял, что он читает Шма. А если сын находится уже во втором отрывке Шма, он может показать жестом, что он читает Шма, но лучше и во втором отрывке только прочесть громче, чтобы отец понял. А после чтения Шма сын уже должен выполнить повеление отца.

15. Если сын читал Шма и зашел его отец, пусть он не прерывается, чтобы поздороваться с отцом, т.к. в наше время отец не обидится, если с ним не поздоровались во время Шма. Но сын должен встать во весь рост, хотя он читает Шма. Но если отец нерелигиозный и не поймет, если сын с ним не поздоровается во время Шма, тогда пусть сын скажет «Шалом» даже посередине чтения Шма.

16. Если сын уже прочел Шма перед сном, и сделал благословение "Амапил[98]" и зашел его отец и что-то спросил, можно ответить, т.к. по букве закона, если очень требуется, можно разговаривать после "Амапил". И после этого не обязательно еще раз читать Шма.

17. Если отец сказал сыну не жениться на какой-то женщине, и на самом деле она не богобоязненная или не одевается скромно, тогда пусть сын послушает отца, тем более что все равно не следует жениться на такой. (И всегда [при выборе жены] следует советоваться с раввинами, т.к. сам человек слишком субъективен, чтобы увидеть недостатки [женщины, которая ему понравилась]).

18. Если родители сказали сыну не жениться на какой-то женщине, т.к. та происходит из определенной общины, если она праведная и скромная, то сын не обязан их слушать. И также, если родители сказали дочери не выходить замуж за кого-то, кто не из важной семьи и т.п., она не обязана слушать их. И если женщина хороша в глазах сына и праведна, но отцу не нравится, сын не обязан слушать отца, но пусть он посоветуется, как сделать, [чтобы насколько возможно не обидеть отца].

19. Если родители против женитьбы из-за того, что жених или невеста не подходят под завещание Раби Йехуды Хасида[99], дети не обязаны слушать их. А если у сына имя как у тестя или у дочери как у свекрови, пусть добавят им еще имя и желательно это сделать за тридцать дней до свадьбы и начать сразу использовать и новое имя.

20. Если отец говорит сыну жениться на его племяннице, а сын боится, что тогда у него родятся больные дети, как считают доктора, тогда сын не обязан слушать отца. Да и в любом случае сын не обязан слушаться в вещах, которые к отцу прямым образом не относятся.

21. Если отец сказал дочери, чтобы та не выходила замуж, чтобы она могла его обслуживать, а она хочет выйти замуж и привести детей в мир, она не обязана его слушать. И нужно ей посоветовать найти себе суженого и выйти замуж за подходящего человека, и в подобных случаях нечего беспокоиться о мицве уважения отца. А такому отцу положено наказание, что вместо того, чтобы помочь дочке выйти замуж и пообещать приличное приданое, он говорит ей не выходить замуж. И его грех очень велик, и невозможно простить его за мучение дочери.

22. Если отец говорит сыну жениться на какой-то женщине из-за ее денег, а сын хочет жениться на другой подходящей женщине, он не обязан слушать отца.

23. Если отец просит сына не жениться так рано, чтобы он мог помочь отцу в его бизнесе, или чтобы он мог побольше заниматься пока Торой [и не отвлекаться на семью], сыну не следует слушать отца, и он должен постараться жениться в возрасте порядка двадцати лет. И также, если его раввин или глава ешивы говорит ему пока не жениться, [чтобы он мог заниматься], ему не следует их слушать и нужно постараться жениться к двадцати годам. И вообще в наше время можно спокойно заниматься Торой в колеле даже после женитьбы[100]. Более того, т.к. на улице много нескромности, нужно постараться жениться поскорее, чтобы заниматься Торой в чистоте, и кто может взять на себя ответственность не давать ученику жениться пораньше. (А молодой человек, который еще не нашел себе пару, пусть внимательно изучает Талмуд с комментариями, и только так он сможет спастись от дурных мыслей.)

24. Если отец говорит сыну, чтобы тот не давал своей дочери большое приданное, которое тот хочет дать, это подобно тому, как если бы отец сказал не делать мицвы[101], и сыну не нужно его слушать.

25. Как уже было описано, даже если родители болеют, сын может ради женитьбы переехать в другой город, если по-другому невозможно, и он оставляет возможность уважать родителей ради мицвы иметь детей.

26. Если у человека есть престарелый больной отец и молодая дочь, и отец просит, чтобы дочь его сына прислали помогать ему, следует так сделать, даже если и ему самому нужна помощь дочери.

27. Если сын хочет жениться на праведной гиёрет[102], которая сделала гиюр в кошерном еврейском суде, а родители возражают против этой женитьбы, он не обязан их слушать. Но пусть он пошлет им друзей и мудрецов Торы чтобы те уговорили родителей не противиться, [т.к. нет в этом изъяна].

28. Если отец говорит сыну развестись с женой, тот не обязан слушать. А если отец говорит, что по закону он обязан развестись т.к. она нескромная и т.п., тогда пусть сын спрашивает у раввина, запрещена ли ему жена по закону.

29. Если отец говорит сыну не давать гарантию выплаты чьего-то долга, пусть сын послушается.

30. Если отец вызвал сына на время к себе вне Земли Израиля, тогда, если сын нашел там чью-то пропажу, он должен заниматься поисками владельца и ее возвратом. И даже если отец протестует [и не хочет, чтобы сын на это тратил время], все равно, раз сын уже приехал вне Земли Израиля, он должен теперь исполнить эту мицву, но если бы сын был в земле Израиля, то ему не нужно было бы выезжать оттуда чтобы вернуть чью-то пропажу.

31. Если отец говорит сыну сделать публично то, что считается неуважительным, например, проехаться на шесте, как на лошадке, сын не обязан слушаться.

32. Если родители приказали сыну побрить бороду, а сын не хочет ее сбривать, т.к. беспокоится о мнении мудрецов, которые запрещают бриться даже электрической бритвой, а бриться с помощью порошка слишком сложно, тогда он не обязан слушать родителей[103]. И пусть он попросит мудреца Торы, чтобы тот уговорил родителей не возражать сыну. Но если родители очень расстраиваются, тогда пусть сын сбреет бороду с помощью порошка, чтобы не причинять расстройство родителям[104]. Также, если сын хочет следовать мнению Аризаля и вообще не стричь бороду, а родители очень расстраиваются, пусть он их послушается.

33. Если отец говорит сыну не отращивать длинные пейсы, т.к. сефардские евреи обычно так не делают, и отец чувствует унижение и растрачивается, сын должен послушаться.

34. Если отец говорит сыну отрастить челку, сын не обязан слушать[105]. Но если сын сбривает волосы и отец чувствует себя очень неудобно и стесняется из-за того, что сын поступает не так как все в окружении отца, тогда пусть сын немного отрастит волосы и положится на мягкое мнение.

35. Пусть сын не требует от отца денег, и также, когда сын женился, пусть он не говорит отцу, чтобы тот давал ему определенное количество денег, но пусть он принимает с признательностью то, что родители сами хотят ему дать. А если отец хочет дать деньги сыну, а мать расстраивается из-за этого, некоторые считают, что сын может принять, и пусть постарается успокоить мать, чтобы та не расстраивалась, но другие говорят, что в такой ситуации он не должен принимать деньги. Возможное расстройство матери перевешивает мицву слушать отца.

36. Если сыну не хватает на свое содержание, а отец богатый, то он должен дать сыну, так как мицва давать цедаку [в первую очередь ближайшим родственникам]. Но если у сына есть деньги, которые можно использовать для купли-продажи, тогда отец не обязан ему давать, [и пусть сын сам делает свой бизнес].

37. Некоторые считают, что если у отца есть какой-то бизнес, сын не должен открывать такой же бизнес в этом районе, т.к. это приводит к расстройству и стыду отца, но если он хочет, пусть откроет этот бизнес в другом городе.

38. Если сын забрал деньги у родителей, не спросив их, он должен вернуть или получить от них прощение. И если родители дали сыну деньги для какой-то цели, а он использовал их для другой цели, он должен попросить прощения. А если сын был маленьким (до бар мицвы), тогда даже если он украл деньги, он не обязан их возвращать, но все равно ему следует раскаяться, когда он вырастит, и дать какую-то сумму на цедаку.

39. Если мать хочет помогать деньгами женатому сыну, который занимается Торой, а отец не понимает важности занятий Торой и не хочет давать на это деньги, то мать не имеет права действовать против воли отца. Потому что по закону деньги, заработанные женщиной, принадлежат ее мужу, и она не может давать цедаку без его позволения, тем более, что мы следуем мнению, что отдавать десятую часть денег на цедаку - это не обязанность, а лишь хороший обычай. Но если муж дал ей деньги на любые цели, она может отдать часть сыну, и также, если муж согласился, чтобы она использовала деньги государственной страховки на что она захочет.

40. Если родителей расстраивает, что сын спит в Сукке (шалаше) в Суккот, сын должен послушать, т.к. мицва жить в шалаше относится так же, как если бы человек жил дома. И также как дома он не должен спать там, где это бы расстроило родителей, также и в Сукке.

41. Даже если уважение родителей приносит сыну страдание, все равно он не освобожден от этой мицвы. Только в случае сидения в шалаше в Суккот мудрецы учат, что если это приносит страдание[106], то человек освобожден от этой мицвы, т.к. Тора говорит жить в шалаше подобно тому как человек живет в доме, и если при каких-то условиях в доме человек бы ни стал жить, он не обязан жить в шалаше. Но в отношении остальных мицв, страдания не освобождают от мицвы. И в случае, когда сыну очень трудно обслуживать все время старого отца, он все равно должен это делать, но если ему очень тяжело, он может послать вместо себя посредника. А если уважение родителей доводит сына до болезней, и он сляжет от этого в постель, тогда он не обязан исполнять эту заповедь, если невозможно сделать через посредника.

42. Но если отец просит сына сделать что-то, что к нему впрямую не относится, тогда, если это приносит страдания сыну, тот не обязан это делать.

43. Если мицва уважения отца приводит к постоянным скандалам с женой, тогда сын освобожден от этой мицвы, если невозможно сделать ее через посредника. Но сыну следует попытаться уговорить жену не сопротивляться, объяснив, что мицва уважения отца очень велика. [И в случае плохих отношений между женой и родителями], сыну следует навещать родителей одному без жены. В любом случае если жена спорит с его родителями, пусть он не злится на нее, но мирно успокоит ее, говоря, что надо говорить с родителями уважительно, и этим он успокоит и родителей.

44. Если и мама, и отец дали сыну поручения, тогда он сначала должен выполнить волю отца, и пусть он успокоит маму говоря, что по закону он должен вначале выполнить поручение отца, т.к. и мать тоже должна уважать отца. И даже если повеление отца противоречит повелению матери, и, исполнив волю отца, сын таким образом сделает противоположное воли матери, все равно он должен послушать отца. Но если отец и мать ругаются и отец специально дает сыну указания, противоречащие воли матери, чтобы ее позлить, тогда сын не должен слушать отца, но если отец просто занимает сына, например, просит принести ему кофе, чтобы у того не было времени исполнить просьбу мамы, тогда следует послушать отца. А если родители разведены, тогда мицва уважения к ним одинакова, и сын может исполнять первой просьбу любого родителя.

45. Если мать что-то попросила и до того как сын сделал это, отец тоже что-то попросил, пусть сын сначала сделает просьбу отца. И даже если он уже начал исполнять просьбу матери, ему следует прерваться и сначала исполнить просьбу отца.

46. Хотя просьбы отца исполняются до просьб матери, если родители бедные и у них не хватает еды или одежды, а у сына есть деньги для цедаки, он должен сначала дать для матери, а потом если останется - для отца.

47. Если отец попросил сына помочь гостю, например, отвести его купить на рынок что-то, а мать попросила принести для нее какую-то вещь, тогда сначала нужно сделать просьбу мамы, т.к. ее просьба относится к ней напрямую, а просьба отца к нему напрямую не относится. И даже когда он исполнил просьбу мамы, есть диспут, обязан ли он исполнить просьбу отца, как мы уже обсуждали (см. выше 9:1).

48. Если отец просит сына сделать что-то, что жена не обязана делать для мужа, и мать тоже попросила сына что-то сделать для нее, тогда некоторые считают, что сын обязан сначала исполнить просьбу отца, а другие спорят с этим[107].

49. Если сын что-то сделал ради матери, что не понравилось отцу, и отец спросил: "Кто тебе сказал так сделать?", то сын не должен отвечать, а пусть скажет неправду, лишь бы отец не разозлился на мать, т.к. разрешается лгать ради мира и ради мицвы уважения родителей.

50. Пусть сын не рассказывает родителям то, что их расстроит, если им не нужно это знать. И если отец заболел раком и не знает об этом, пусть сын ему не сообщает[108].

51.   Мицва жить в Земле Израиля очень велика и подобна всем заповедям Торы вместе взятым, в особенности, если человек переезжает в Израиль ради мицвы[109], и чтобы он мог там исполнять те заповеди, которые относятся только на Земле Израиля[110]. Поэтому мицва посылать молодых людей учиться Торе в Израиле, и чтобы им хотелось остаться там. И даже если родители говорят ребенку не пережать, ему не нужно их слушать, тем более если он уже устроился в Израиле, а родители говорят ему уехать оттуда, чтобы он жил с ними и помогал им, ему не нужно слушаться. Потому что мицва жить в Земле Израиля даже в наше время отодвигает мицву уважения родителей, тем более что и им самим было бы мицвой поселиться в Израиле.

52. Но можно выехать из Израиля, чтобы встретиться с родителями, а потом нужно вернуться назад. А если родители похоронены вне Земли Израиля и сын хочет навестить их могилы, лучше было бы ему остаться в Израиле и изучать Тору ради поднятия их душ.

 53. Если отец посылает сына сделать покупки на рынке в месте, где женщины нескромно одеты, и сын знает, что он не может удержаться и не рассматривать их, тогда пусть он не идет туда. И пусть он подумает, пошел ли бы он туда делать покупки для себя, и если нет, тогда он не обязан делать это и для отца. И если в другом месте, где нет нескромных женщин, можно сделать эти покупки дороже, тогда пусть он заплатит разницу из собственного кармана, но если у него нет денег, он может ради мицвы уважения родителей вычесть разницу из денег отделенных для цедаки.

54. Если родители нерелигиозные и они отмечают юбилей в некошерном ресторане и просят сына прийти, он не должен их слушать, т.к. его присутствие в таком заведении, [даже если он ничего не ест] будет осквернением Имени Всевышнего. Но если ресторан проверяет местный раввин, а сын не полагается на этот уровень кошерности, тогда пусть он пойдет, но не ест то, что недостаточно кошерно для него.

55. Если отец просит сына прийти на свадьбу нерелигиозного брата и туда придут нескромные женщины, и вдобавок мужчины и женщины будут танцевать вместе, сын не должен слушать, но пусть он уйдет сразу после Хупы, и, во всяком случае, не остается когда начнутся танцы. А иногда ему не стоит идти даже на Хупу, потому, что присутствие религиозного человека на такой свадьбе может привести к осквернению Имени Всевышнего. И пусть он поговорит с раввином, о том, как поступить.

56. Если у брата Хупу делает реформистский раввин, и отец просит чтобы его религиозный сын пришел на свадьбу, ему не следует идти. И пусть он объяснит отцу, что его присутствие на реформисткой свадьбе может привести к осквернению Имени Всевышнего. И вообще не следует давать реформистскому раввину делать никакие благословения, а если он сделал броху, не следует отвечать Амен[111].

57. Изучение Торы важнее, чем уважение родителей. Поэтому, если родители хотят, чтобы сын учился в ешиве, где также занимаются обычными предметами, а сын хочет только изучать Тору, он не обязан их слушать. Тем более, что в наше время ешивы, где изучают только Тору, спасают человека от духовного падения, а многие ешивы, где учат и секулярным предметам, отстают от них по богобоязненности, и их взгляды не всегда соответствуют взглядам Торы. И вдобавок те, кто постоянно изучают только Тору, имеют больший успех в занятиях[112]. Но в любом случае следует попросить мудрецов Торы и раввинов поговорить с родителями, чтобы те согласились.

58. Если сын хочет учиться в другой стране и для того, чтобы он уехал, государство требует подпись родителей, они должны подписаться, чтобы сын мог поехать учить Тору в ешиве.

59. Пусть отец не мешает сыну учиться, даже если тот хочет продолжать изучать в колеле Тору после женитьбы, и если возможно, пусть отец ему помогает финансово[113]. А если наоборот, отец хочет, чтобы сын учился в колеле, а сын хочет заниматься общественными работами, и помогать другим, хотя сын не обязан слушать отца, желательно поступить, как отец попросил. И в любом случае, если сын попробовал учить Тору, но у него не пошло, пусть поговорит с раввинами, прежде чем он решит переключиться на общественные работы.

60. Если родители по соображениям идеализма хотят чтобы сын служил в Израильской армии, или учился в тех ешивах, где готовят студентов к службе в армии, а сын хочет только учить Тору, он не обязан слушать отца, и если он изучает Тору постоянно, он освобожден от армии[114].

61. Если сын хочет учиться в другом городе, потому что там у него больший успех в изучении Торы, а родители возражают, он не обязан их слушать. Но если родители старые или больные, и за ними нужно ухаживать, и тем более, если он единственный ребенок, тогда нужно посоветоваться с раввином, т.к. пути Торы - это пути доброты.

62. Если отец хочет чтобы сын изучал не только Талмуд и ранних комментаторов, но и слова поздних комментаторов, а сын хочет заниматься только Талмудом и ранними комментаторами, хотя сын не обязан слушать отца, желательно ему послушать, т.к. это более правильный способ изучать Талмуд, используя не только ранних, но и поздних комментаторов. И с помощью современных комментаторов человек как будто изучает Талмуд вместе с ними и имеет больший успех, и наверняка они приводят дополнительные идеи, способствующие понимаю текста[115].

63. Если человек занят Торой и перед ним появилась возможность исполнить мицву уважения родителей, тогда пусть он сделает  мицву и вернется к изучению. Но если из-за мицвы уважения родителей он вообще не сможет изучать Тору, тогда изучение Торы важнее, чем уважать родителей. И если сын учится в другом городе, а отец хочет чтобы сын его обслуживал, то сын не обязан прерываться. Но если отец позвал его сделать мицву один раз, тогда следует приехать, если невозможно попросить кого-то другого обслужить отца и даже если таким образом сын пропустит урок Торы. 

64. Как уже было сказано, если сын изучает Тору, а отец попросил ему в чем-то помочь на работе, сын должен прервать изучение, но если отец хочет, чтобы сын постоянно ему помогал в бизнесе, сын не обязан прерывать занятия ради этого. А если сын знает, что его отец ведет себя нехорошо на работе или занимается злословием[116], тогда пусть сын найдет оправдание не приходить. А если отец говорит с иронией: "Можешь идти учиться, а я за тебя буду работать", пусть сын пойдет заниматься Торой, даже если люди скажут, что он поступает неправильно и что это неуважительно по отношению к отцу. И также, если отец просто отпускает сына, чтобы тот мог отдохнуть, или специально говорит сыну с издевкой, что он может не работать, в любом случае пусть сын пойдет [и изучает Тору].

65. Если отец не хочет, чтобы сын был судьей в еврейском суде, а сын достаточно знающий, чтобы быть судьей, он не обязан слушать. И также, если сын хочет работать государственным раввином в Израиле, а отец против этого, т.к. он не признает государственных раввинов[117], сын не обязан слушать отца. Даже если у него есть доход от другой работы, все равно он может стать государственным раввином, если этим ему удастся поднять уровень соблюдения [в общине, где он будет работать]

56. Тот, кто хочет молиться в синагоге, где молятся с большей концентрацией, а отец или мать против [того, чтобы он ходил в эту синагогу], он не обязан их слушать.

Десятая Глава.

1. Если сын видит, как отец ломает одну из заповедей Торы, или даже один из законов раввинов, пусть он не говорит отцу: "То, что ты делаешь, - запрещено", но пусть он просто скажет: "В Торе написано так-то и так-то[118]", как будто он спрашивает у отца, [правильно ли он понял закон]. И отец уже сам поймет [что он поступает неправильно и исправится], но он не будет обижен. Такой же закон относится и к маме. А если родитель не понимает подсказки, тогда пусть сын скажет так: "Был случай, когда человек поступал так-то и так-то, и он пришел к мудрецу и тот сказал ему, что так запрещено делать". Получается, что сын просто рассказал отцу о случае, который произошел, [и не упрекал его впрямую]. А если и отец и сын оба стали религиозными и [сын учится в ешиве и поэтому] он теперь обучает отца, он может говорить ему впрямую, как правильно поступать, чтобы было наиболее понятно.

2. Если отец специально ломает какую-то заповедь, тогда некоторые считают, что не нужно ему ничего говорить. А если есть шанс, что отец исправится, если ему уважительно скажут, [что так делать нельзя], тогда пусть сын сообщит отцу один на один, также как есть мицва в наше время пытаться приблизить к Торе нерелигиозных людей, показывая им сладость соблюдения заповедей. Поэтому, если сын видит, как отец постоянно смотрит неприличные фильмы по телевизору или читает нерелигиозные газеты, и сын может объяснить отцу, как это портит душу, и отец готов выслушать, тогда стоит ему сообщить. Но если отец не видит ничего плохого в том, что он смотрит телевизор, и он все равно не будет слушать сына, тогда лучше промолчать.

3. Если отец неправильно объясняет место в Талмуде, пусть сын не говорит: "Не объясняй так-то и так-то", но пусть он скажет: "Так и так мы понимаем из Талмуда".

4. Если отец ошибается в каком-то законе, сын может сделать правильно перед ним, чтобы отец увидел и вспомнил закон таким образом, чтобы не выглядело, что сын спорит с отцом. Например, если у отца умер другой сын, и отец разорвал одежду сидя, сын может разорвать перед отцом свою одежду стоя, чтобы напомнить отцу, [что разрывать одежду по умершему нужно стоя], и тогда отец тоже встанет и еще раз разорвет. А если отец от расстройства все равно не понял подсказку, пусть сын покажет ему [закон разрывания одежды] в книге, как будто он сам спрашивает отца, как правильно поступить.

5. Если сын слышит, как родители говорят плохо про других, даже если они говорят правду, кроме того, что сыну запрещено верить сказанному, он должен остановить родителей[119]. И, тем не менее, сын должен поступать уважительно. Поэтому пусть он не говорит им, что они ломают запрет Торы, но пусть просто спросит: "Вам не кажется, что, может, эта дискуссия включает запрещенные слова?" И также, если сын слышит, как отец восхваляет кого-то перед его врагами, это тоже запрещено как вид частичного злословия, т.к. враги тогда обязательно скажут что-то плохое про него. И также, если говорят очень много хорошего про кого-то, даже не перед его врагами, все равно [это может быть запрещено], т.к. в результате обычно такие разговоры кончаются словами: "Кроме такого-то плохого качества, все остальное у него хорошо", [и получается, что в результате человек сказал запрещенное].

7. Если человек говорит плохое про родителей, кроме общих запретов на сплетни, он вдобавок ломает мицву уважение родителей и получает проклятье Торы (Деварим 27:16): "Проклят тот, кто неуважительно относится к отцу или матери".

8. Тот, кто говорит плохо про старшего брата, про мужа матери или жену отца, [кроме запрета на сплетни] он ломает и заповедь уважения к ним.

9. Если отец попросил сына проверит деловую бумагу или письмо, которое он написал, и сын нашел ошибку, пусть он не говорит: "Отец, ты ошибся", но пусть просто скажет: "Здесь есть ошибка".

10. Если сын слышал, как кто-то сказал плохое про его родителей, и он так расстроился, что рассказал это родителям, он сломал этим запрет на сплетни[120], кроме как если тем, что он сообщил отцу, он достигнет положительной цели. Например, отец тогда поговорит со сплетником, чтобы тот перестал про него плохо говорить.

11. Если отец упрекает сына по ошибке, пусть сын не говорит отцу: "Это неправда" и т.п. Но пусть он скажет осторожно: "У меня есть объяснение или оправдание", и пусть он уважительно объяснит отцу, как на самом деле было дело. Но нет запрета сыну сказать, что дело было не так, как думает отец, и не считается, что этим он противоречит отцу.

12. Если отец заснул, забыв снять перед этим тефилин, то некоторые считают, что сын может его разбудить, [т.к. нельзя спать с тефилином]. Но лучше попросить другого это сделать.

13. Некоторые считают, что [если невозможно остановить отца], который ломает запрет Торы [кроме как если] его ударят, то сын может ударить отца при условии, что он не нанесет ему рану. Но [мы не  следуем этому мнению, и вообще] в наше время, ни в коем случае не следует никого бить, чтобы остановить его, но следует только использовать уговоры, и слова мудрецов слушают, когда говорят мягко.

Одиннадцатая Глава.

1. Если отец сказал сыну сломать запрет Торы, или позитивную мицву, или запрет или мицву раввинов, сын не должен слушать. И это относится не только к случаю, если отец говорит просто так ломать заповеди, тогда понятно, что нельзя его слушать, но даже если отец просит сломать заповедь ради своей пользы, например, чтобы его накормить и т.п., все равно нельзя его слушать.

2. Поэтому, если отец говорит сыну кого-то не прощать в течение какого-то времени или не разговаривать с ним, а сын хочет сразу помириться с этим человеком, пусть он не слушает отца. Но пусть он поступает мудро и не показывает прямо перед отцом своё уважение и любовь к этому человеку.

3. Если отец так сильно с кем-то поссорился, что он заболел и умер, и он просил сына [перед смертью] не разговаривать с этим человеком, то пусть сын в этом послушает отца [т.к. этот человек не пришел извиниться перед отцом и не помирился с ним, когда тот болел].

4. Если сын увидел чью-то пропажу, а отец сказал ему не возвращать ее, пусть сын не слушает отца. Как Тора учит нас (Вайикра 19:3): "Пусть каждый боится мать и отца, но мои Субботы соблюдает, Я Б-г". Отсюда мы учим, что, несмотря на мицву уважения родителей, [все равно нужно соблюдать Субботу и другие заповеди] т.к. Всевышний - наш Владыка. И все это относится, даже если отец говорит сыну не возвращать пропажу, чтобы сделать что-то для отца, и уж тем более, если отец просто не хочет, чтобы сын исполнил заповедь Торы возвращать потерянное.

5. Если человек был занят исполнением мицвы уважения к родителям и делал для них что-то, и в этот момент ему представилась возможность возвратить пропажу, пусть он не прерывается. И здесь неважно, просил ли его отец не возвращать пропажу или нет, просто, раз он уже занят уважением к отцу, он освобожден от [других позитивных мицвот] и от возвращения пропажи.

6. Если заповедь, которую родители просят сына не делать, не относится к нему лично, хотя, исполнив ее, он бы получил мицву, тогда, по некоторым мнениям, он должен послушать родителей. Например, если мать когда болела, сказала сыну больше не сдавать никому дом, а в доме уже год живет мудрец Торы, тогда пусть сын не продлевает с ним контракт[121]. Потому что хотя это хорошее дело сдавать дом мудрецу Торы, чтобы он там занимался, но т.к. сын не обязан это делать, [то пусть он послушает маму], и не считается, что ее слова идут против Торы. Но по другим мнениям, даже если мицва к сыну не относится, все равно он не обязан слушать маму, когда та говорит ему это не делать. И, тем более что, по большинству мнений, сын не обязан слушать родителей в тех вещах, которые к ним впрямую не относятся. И по всем мнениям, если сыну нужны деньги, он может сдавать дом, т.к. он не обязан терять деньги ради уважения к родителям, тем более в вещах, которые к родителям не относятся впрямую.

7. Если мама приказала сыну не сдавать квартиру никому, он не обязан слушать[122].

8. Если отец сказал сыну не быть опекуном сирот, некоторые считают, что он должен послушать, даже если эти сироты - его родственники, т.к. он не обязан быть их опекуном, но другие спорят с этим. Главным можно считать второе мнение, т.к. у отца нет никакого прямого наслаждения от того, что сын его послушает.

9. Если отец говорит сыну не носить черную одежду после смерти мамы, пусть он послушается тем более что в Израиле не принято скорбящим носить черное. В особенности это относится, если отца огорчает, когда сын носит черное по матери.

10. Если отец попросил сына напоить его, а у сына представилась возможность сделать мицву, которую нужно сделать сейчас, например, похоронить мертвого, тогда, если эту мицву могут сделать другие, пусть сын не прерывается, но если это невозможно, тогда пусть сын сделает сначала эту мицву. Но если отец специально хочет не дать сыну сделать мицву тогда пусть сын его не слушает в любом случае.

11. Если отец говорит сыну не поститься во время положенных постов, например, Семнадцатого Тамуза или Десятого Тевета, т.к. отец считает, что сын слишком слаб, но сын полагает что он сможет поститься, тогда он не должен слушать отца.

12. Если отец говорит сыну, чтобы тот не занимался Торой с определенным человеком, его не нужно слушать. Но если у отца веские причины, например, этот человек во время занятий все время отвлекается от Торы или он не такой богобоязненный и общение с ним опускает духовный уровень и его партнера, и это расстраивает отца, тогда сын должен послушать. Все это при условии, что опасения отца обоснованы, и т.к. сам человек субъективен, и не всегда может прийти к правильным заключениям, пусть сын посоветуется с раввином, нужно ли слушать отца в данном случае.

13. Если отец сына поссорился с отцом его невестки и сказал сыну не разговаривать со своим тестем и не ходить к ним домой, пусть сын не слушается отца, т.к. этим сын будет поддерживать ссору, а это запрещено Торой, и также это приведет к скандалам в доме. Но пусть сын постарается не огорчать отца, и пусть он пошлет побольше друзей, которые поговорят с отцом и объяснят ему, почему сын не может в этом его послушать.

14. Если мама не покрывает волосы и она болеет и просит сына погулять с ней в парке, некоторые считают, что сын должен послушать, хотя он помогает ей делать грех тем, что она выходит на улицу, не покрыв волосы.

15. Если больная мать просит сына отвезти ее к дочери, и сын знает, что в доме дочки мама будет ломать Субботу, и также потом вернется домой в Субботу на машине, все рано некоторые считают, что сын может отвезти маму, выполнив ее просьбу[123].

16. Если доктора вызывают в пограничное место, где немного опасно ехать, а родители бояться за него и запрещают ему туда ехать, он не обязан их слушать, если опасность невелика.

Двенадцатая Глава.

1. Отец не должен делать уважение к себе слишком сложным для детей, чтобы не ставить камень преткновения перед ними. Но пусть каждый прощает своих детей, даже если он не сообщает им об этом, чтобы Всевышний их не наказывал из-за родителей. И пусть родители не просят детей делать то, что детям очень сложно. Поэтому, если отцу что-то нужно от сына, но он боится, что сын его не послушает, пусть он не требует от сына, а просто посоветует ему сделать то, что ему нужно. Но отцу не следует разрешать сыну не уважать себя в случаях, когда это может привести других к тому, что они не будут уважать родителей. А если отец разрешил сыну не уважать себя и потом передумал, сын обязан теперь отца уважать.

2. Пусть человек не ведет себя слишком грозно в своем доме, но пусть он говорит [даже] с детьми мягко и беззлобно. А те, кто напускают много страха, больше всего портят свои отношения с детьми.

3. Пусть отец не выделяет одного ребенка, но пусть он всем своим детям дает одинаково еды, питья, денег и т.п. Но отец может перед смертью завещать своему мудрому сыну большую часть имущества. И стоит отцу помогать денежно тому сыну, который постоянно занимается Торой, и это является заслугой для отца.

4. Те, кто ведут себя с детьми как с друзьями и считают, что этим они учат детей быть независимыми, поступают неправильно. И в такой ситуации, если отцу нужно ударить ребенка, тот обычно отвечает тем же, или бьет своего младшего брата, [т.к. он чувствует себя на одном уровне с отцом]. Но нужно учить детей относится к родителям, и старшим братьям с почтением. Но к уже выросшим детям отцу стоит относиться, как к [младшим] братьям.

5. Пусть родители никогда не проклинают детей, даже если они разозлились, потому что это приводит к плохому для детей и для них самих.

6. Некоторые считают, что маме не следует говорить за сына: "Пусть Всевышний меня накажет вместо тебя", чтобы не сглазить. Но другие считают, что женщины могут так говорить. Поэтому, если муж слышит, что его жена так говорит, можно ее не останавливать.

7. Нельзя пугать ребенка нечистыми животными, например, говорить: "Придет собака или кошка и заберет тебя".

8. Дети никогда не должны ругаться и проклинать братьев и сестер, т.к. это расстраивает родителей, и даже когда родители умерли нельзя это делать.

9. [В старые времена мудрецы] отлучали того, кто бьет взрослых детей, т.к. этим он приводит их к бунту, и тем самым ломает запрет: "Не ставить камень преткновения перед слепым[124]". Даже в наше время, когда мы никого не отлучаем, все равно отец не должен бить взрослых детей или проклинать их, т.к. это может привести к их бунту. В отношении этого закона, взрослым считается такой сын, который [уже чувствует себя достаточно независимым] и может взбунтоваться и ответить словами или действием, если его бьют. И даже если у сына еще не было Бар Мицвы, все равно не следует [его бить, если он уже чувствует себя взрослым и это] может привести к тому, что он ударит отца или проклянет его. Но пусть отец, [когда недоволен сыном], использует только слова, и тем более [пусть он не бьет] сына, который уже женат.

10. Но маленького ребенка можно немножко побить ради воспитания, но не сильно, и только тогда, когда отец уже успокоился от своего гнева, но нельзя бить его, когда отец на него зол, [иначе он может переборщить]. И никогда нельзя бить ребенка сильно, или используя палку, но только маленьким ремнем. А если есть опасность, что и маленький ребенок из-за битья будет огрызаться на отца или ответит ему тем же, тогда пусть отец не бьет даже маленького ребенка. Пусть он только его упрекает словесно, и пусть он [сначала] похвалит сына за те хорошие качества, которые у него есть.  А если ребенку еще не исполнилось и пяти лет, его нельзя бить ни за что, и если отец его бьет, он делает большой грех. Но если ребенок трогает дорогую посуду и отец боится, что она разобьется или ребенок поранится, тогда можно его несильно ударить по руке.

11.  Есть мнение, что стоит находить причины [иногда немного] побить ребенка, даже если он послушный, ради того, чтобы ребенок боялся родителей. Но не следует полагаться на это мнение, и тот, кто бьет ребенка просто так, совершает большой грех. А тем более те, кто бьют своих жен, их грех очень велик и они не смогут из-за этого жить в мире и в результате кончат разводом.

12. Если маленький ребенок в синагоге мешает людям молиться, можно ему сделать знак, чтобы он замолчал даже во время чтения Шма или Шмоне Эсре. А если это не помогло, можно его несильно ударить по руке. Но нельзя прерывать молитву, чтобы что-то сказать ребенку, можно только сделать знак или стукнуть по столу или ударить ребенка по руке. А если это не помогает, можно издать звук, но нельзя ничего говорить.

13. Если ребенок, который достиг возраста, когда его обучают соблюдать заповеди, сломал случайно Субботу, нужно начать с ним заниматься хоть пятнадцать минут по книгам, которые говорят о службе Творцу, чтобы он боялся Всевышнего, и знал о награде и наказании в Будущем Мире. Пусть он знает, что мы живем не вечно [и, в конце концов, должны будем отвечать за свои поступки]. И с помощью этих занятий наверняка ребенок в результате станет богобоязненным, и также всегда следует молиться об этом Всевышнему.

Тринадцатая Глава.

1. Человек обязан уважать отца и мать и после их смерти. Некоторые считают, что эта обязанность - это закон раввинов, но другие считают, что и уважение после смерти включается в заповедь Торы, и последнее мнение считается главным. Основное уважение после смерти заключается в уважительном обращении, например в упоминании отца как: "Мой отец, мой господин", и т.п. И также нужно делать то, что успокаивает душу умершего, например, говорить кадиш, зажигать в честь него свечку, и говорить молитвы для поднятия его души каждый год в канун его смерти, а также в этот день попытаться быть вызванным к Торе.

2. Если после смерти отца не прошло двенадцати месяцев, когда сын упоминает имя отца, пусть он говорит: "пусть я буду искуплением его ложа". Все это при условии, что он упоминает отца в контексте какого-то закона или других слов Торы, но если он упоминает от имени отца мирские вещи, необязательно говорить эту фразу.

3. Некоторые считают, что если сын пишет слова Торы от имени отца, даже в течение 12 месяцев после его смерти, не обязан писать: "да буду я искуплением его ложа", т.к. написанное в результате останется и после 12 месяцев. Но другие считают, что все равно нужно так написать, т.к. в момент написания считается, как будто он сказал [слова Торы от имени отца].

4. Если сын говорит что-то от имени недавно умершей матери, ему не нужно говорить: "да буду я искуплением ее ложа", но если он упоминает какой-то закон от ее имени или то, как она поступала, тогда нужно это сказать. Например, если он сообщает, что его мама следовала мнению Шулхан Аруха, что благословение на Субботние свечи делают до зажигания[125], т.к. броху на мицвы нужно делать до самой акции, или что она не делала благословение[126], когда поднимала Лулав или сидела в шалаше в Суккот.

5. Даже в первую неделю двенадцатого месяца после смерти следует говорить: "да буду я искуплением его ложа[127]”. А после истечения двенадцати месяцев, есть мнение, что если сын хочет, он может продолжать говорить: "да буду я искуплением ее ложа”, также как он может продолжать говорить кадиш за родителя после изучения Торы, И так даже лучше делать. Но другие говорят, что после исхода двенадцати месяцев нельзя больше говорить: "да буду я искуплением его ложа”. Главным считается первое мнение.

6. А по истечению двенадцати месяцев после смерти, упоминая отца нужно говорить "Зихроно Ливраха" (доброй памяти), или "Алав Ашалом" (да будет ему мир) и т.п.

7. Обязанность уважать родителей после смерти включает обычай зажигать свечку каждый год в день смерти в память о них. А у некоторых обычай также зажигать свечку перед Йом Кипуром, чтобы и для них было искупление[128] в этот день. А если день смерти мамы и папы одинаковый, достаточно зажечь одну свечу, и это не считается "деланием мицвот пачками[129]".

8. В ночь на Йом Кипур обычай сефардских[130] евреев говорить "ашкаву[131]". И также принято обещать пожертвовать на цедаку и это помогает душам умерших. И лучше говорить короткий вариант ашкавы[132], который не слишком расхваливает умершего.

9. Если отец приказал детям сделать что-то для него после его смерти, и это стоит денег, некоторые считают, что [если отец оставил наследство], то дети должны потратить из этих денег, чтобы выполнить волю отца, хотя теперь уже эти деньги принадлежат им.

10. Уважение родителей после их смерти включает мицву говорить Кадиш за их душу в течение двенадцати месяцев и также каждый год в день их смерти. А если сын пропускает такую возможность даже один раз, считается, как будто он неуважительно отнесся к памяти родителя. И также следует давать цедаку каждый день и молиться за них.

11. Даже если отец [был не религиозным и] не обучал сына соблюдать заповеди, все равно, раз отец привел сына в этот мир, когда сын изучает Тору и соблюдает заповеди, это может защитить отца от наказания после смерти.

12. Если у отца были только дочки, им не следует говорить Кадиш даже если отец так повелел после смерти. И даже если они собрали десять мужчин у себя дома, все равно женщинам не следует говорить Кадиш[133], тем более в наше время так поступают Реформисты и нам нужно быть особенно осторожными, чтобы не разрешать подобные новшества.

13. Если у умершего не было сыновей, но дочь уже замужем, пусть его зять говорит за него Кадиш. А если у него есть внуки, пусть они говорят Кадиш за него, ведь и внуки считают как дети и их заслуги помогают и дедушке.

14. Обычно если у кого-то умер родственник, и он об этом не знает, не следует ему сообщать, как написано (Мишле 10:18): "Рассказывающий о плохом - глупец". И даже если этот человек молится за больного родственника, не зная, что тот уже умер, хотя его молитва теперь впустую, все равно не стоит сообщать ему о смерти больного. Также в письменной форме не следует сообщать или даже подсказывать о смерти. Но если он спрашивает, жив ли родственник, то обманывать нельзя, как написано (Вайикра 23:7): "Держись подальше ото лжи", но лучше всего дать неясный ответ. Но в случае умершего отца, [если сыновья не знают о смерти] им принято сообщать, чтобы они читали по отцу Кадиш. И даже если у умершего было много сыновей, сообщают им всем. А если у него не было сыновей, но жив отец, ему сообщают, чтобы он читал Кадиш по сыну. Но сегодня принято сообщать и дочерям, чтобы они пришли на похороны и соблюли законы траура. И также принято перед похоронами вешать объявления, [чтобы побольше людей пришли], и этим не попадают в категорию стиха: "распространяющий плохие вести - глупец".

15. Старого человека не следует расстраивать, сообщая, что у него умерли родственники[134]. Также, если чей-то родственник умер в Хол Амоэд[135], и если им сообщат о смерти, им придется соблюдать часть законов траура в эти дни и еще соблюдать семь дней траура после праздников, то лучше им не сообщать. И также, если после смерти уже почти прошел месяц, то лучше подождать и не сообщать тем родственникам, которые еще не узнали, пока месяц не пройдет, т.к. тогда им не придется соблюдать строгие законы траура семь и тридцать дней[136]. Но если родственник умер [и его похоронили] перед праздником, тогда наоборот лучше поскорее сообщить всем родственникам, чтобы им не пришлось долго соблюдать законы семи дней траура[137]. И в каждом конкретном случае следует посовещаться с раввином.

16. Если у умершего нерелигиозные дети, которые не будут соблюдать законы траура и читать Кадиш по отцу, тогда некоторые считают, что лучше им не сообщать о смерти отца. Этим мы делаем лучше, т.к. тогда они не будут соблюдать законы траура случайно, а не специально, и вдобавок т.к. [никакого проку от сообщения этим сыновьям нет], то сообщающий считается глупцом. Но если есть шанс, что дети будут читать по отцу Кадиш, тогда им следует сообщить о смерти родителей. Также, если дети не узнав о смерти отца могут потерять наследство, тогда им надо сообщить, т.к. мицва раздать наследство умершего его детям, даже если они нерелигиозные.

17. Хотя обычно не следует сообщать о смерти, можно сообщить госпиталю, чтобы после смерти они сообщили родственникам, чтобы те могли похоронить умершего.

18. Можно сообщать детям, [что их отец сильно болен], чтобы они пришли его навестить до смерти.

19. Некоторые считают, что законы скорби по родителям считаются только знаком уважения, и поэтому, [раз отец может разрешит себя не уважать], то он может сказать детям не соблюдать по нему законы траура. Но закон не следует этому мнению, и даже если отец перед смертью сказал детям не соблюдать законы траура, дети не должны его слушать и обязаны соблюдать [законы семи и тридцати дней]. Но если отец сказал сыну, что в течение года после смерти, он может ходить на празднества и носить новую одежду[138], тогда некоторые считают, что сын может послушать.

20. Тот, кто перед смертью сказал сыновьям не говорить за него Кадиш, даже если он так сказал лишь одному из сыновей, не следует его слушать, и сын все равно должен говорить Кадиш после смерти отца. И также, если отец приказал не ставить на его могиле памятник или не соблюдать траур семь дней и т.п., его нельзя слушать. И дети обязаны его уважать после смерти и должны поставить памятник на его могиле. Потому что теперь, когда их отец в мире правды, он знает о важности могильного памятника и наверняка  жалеет, что попросил его не ставить. Но если отец повелел не делать поминки или не писать на его памятнике никаких уважительных эпитетов, в этом его нужно послушать.

21. После смерти родителя Кадиш говорят 12 месяцев кроме первой недели двенадцатого месяца, когда не говорят "Кадиш Скорбящего", но говорят "Кадиш Дерабонан[139]" после изучения Торы.

22. Даже в високосный год, [когда всего в году тринадцать месяцев], все равно в первую неделю двенадцатого месяца нужно прерываться и не говорить "Кадиш Скорбящего".

23. Поэтому, например если отец умер в обычный год в месяц Адар, а следующий год - високосный[140], все равно Кадиш говорят в течение одиннадцати месяцев, до Тевета, и пропускают одну неделю Тевета, и потом читают Кадиш до истечения двенадцати месяцев. А азкару[141] принято делать и в конце одиннадцатого месяца, и в конце двенадцатого. И тогда не обязательно делать азкару [в високосный год] в конце тринадцатого месяца, хотя это день Йор Цайт (годовщины смерти), т.к. в первый год этот день не считается важным[142]. Но тот, кто делает трапезу и в конце тринадцатого месяца, получит благословение с Небес. И в любом случае главный день для азкары - это в конце двенадцатого, а не в конце тринадцатого месяца. Поэтому, если молодой человек учится в ешиве, а отец просит его прийти на азкару [родственника] в конце одиннадцатого месяца, ему не нужно прерывать занятия Торы ради этого [раз это не такая большая мицва], кроме как если его приглашают сказать там слова Торы и положительно повлиять на собравшихся.

24. Если после смерти одного из родителей, [пока еще не прошло одиннадцати месяцев] умер второй из родителей, не следует прерываться говорить Кадиш, когда пройдет 11 месяцев после смерти первого, т.к. еще не прошло 11 месяцев после смерти второго.

25. [Сегодня принято] что каждый год говорят Кадиш [не только в день годовщины смерти] но с вечера Субботы в неделю на который падает годовщина и до самой годовщины включительно. И это хороший обычай и раз так принято делать, то тот, кто не делает так, как будто неуважительно относится к родителям.

26. Если у человека родители живы, и он хочет говорить Кадиш за кого-то другого, а родители запрещают ему, он должен послушать их. А если умерла мама, а отец против того, чтобы сын говорил по ней Кадиш, т.к. он боится, как некоторые простые люди [опасаются, что если сын станет говорить Кадиш, то он и сам умрет], если невозможно уговорить отца, что никакой опасности в этом нет, тогда пусть сын послушает отца (но пусть постарается изучать Тору ради поднятия души мамы). Но если сын живет в общине, где не принято в такой ситуации слушать отца, тогда пусть он говорит Кадиш по маме, даже если отец запрещает[143]. А когда умер отец, даже если мама запрещает говорить сыну Кадиш, он не должен ее слушать. А если отец запрещает сыну говорить Кадиш по маме не потому, что он боится, а потому, что он зол на маму, тогда сын не должен слушать отца в любом случае, как всегда, когда отец приказывает ему не следовать закону.

27. Если годовщина смерти попадает на Субботу [принято] начинать говорить Кадиш с вечера предыдущей Субботы, т.е. Кадиш Дерабонан, который говорят после чтения отрывка из Талмуда "Баме Мадликин" [который читают при принятии Субботы]. И продолжают читать Кадиш до конца следующей Субботы, т.е. до конца дня Йор Цайта.

28. Если родители живы, сын может быть посланником общины, и он не должен бояться, что родители будут возражать[144].

29. Если у человека умер ребенок, он не обязан говорить Кадиш. Но если он хочет, и в особенности, если у его ребенка не было сыновей, или их сыновья еще маленькие, тогда он может говорить Кадиш по ним 12 месяцев, как по родителям.

30. Если умер брат, и оставшиеся братья хотят говорить по нему Кадиш, если отец не против, тогда они могут так делать, особенно если это был старший брат[145]. Но если отец возражает, тогда пусть они не говорят Кадиш за брата. Но если отец не возражает, тогда братья и отец могут вместе читать Кадиш за умершего брата. А в тех ашкеназских общинах, где не принято, чтобы Кадиш читали одновременно[146] разные люди, есть неуверенность, кому тогда лучше читать Кадиш по умершему брату - отцу или одному из братьев.

31. У сефардских евреев принято, что читают Кадиш одновременно, и это относится и к Кадиш Дерабонан, и к обычным "Кадишам Скорбящих".

32. Если когда читают Кадиш, один читает быстрее чем другие, тогда, если он перегоняет остальных немного, не больше, чем занимает сказать "Шалом тебе Реби", тогда некоторые считают, что Амен нужно отвечать после слов более медленного из читающих, но можно ответь Амен после более быстрого из читающих и это засчитается и для более медленного. А другие говорят "Амен и Амен" на обоих читающих. Но если отстающий читает намного медленнее, чем первый, так что между ними больше времени, чем занимает сказать "Шалом тебе Реби", тогда следует отдельно отвечать на Кадиш каждого из читающих.

33. Если у читающего Кадиш пропал голос, но с ним в синагоге читают Кадиш и другие, он может с ними читать шепотом [слово в слово].

34. Кадиш перед благословением перед Шма говорит только посланник общины, но в некоторых [сефардских] общинах вне Земли Израиля принято, что этот Кадиш говорят с ним и скорбящие.

35. Обычай [сефардских евреев] говорить "Кадиш Скорбящего" до молитвы Алену, а не после нее[147]. А если в общине нет никого, кто читает Кадиш, то все равно не следует пропускать Кадиш перед Алену, и пусть его скажет кто-то, у кого нет родителей, или чьи родители не возражают, если он скажет Кадиш.

36. Принято навещать могилу родителя в седьмой день траура, и в тридцатый и после одиннадцати месяцев, и в годовщину дня смерти.

37. Нельзя говорить Кадиш на кладбище, если там нет миньяна из десяти мужчин, и даже на могиле праведника, а те, кто читают Кадиш без миньяна, поступают неправильно.

38. Если человек подходит, чтобы быть посланником общины, тогда ему следует молиться после смерти отца или матери в течение двенадцати месяцев, и каждый год в день годовщины смерти. Но не каждый заслуживает быть посланником общины. Он и его семья должны быть праведными, с незапятнанной репутацией. И он должен быть скромным, и любимым в общине, и обладающим хорошим голосом, и изучающим Тору, Пророков и Писания[148]. А в наше время принято разрешать быть посланником общины "Баале Тшува", которые не родились религиозными, но стали соблюдать позже[149].

39. Когда после смерти родителя сын молится как посланник общины, пусть он внимательно и четко произносит все слова молитвы, не проглатывая буквы. Но если он картавит или не может как следует произносить все буквы четко[150], тогда пусть не молится как посланник общины. Например, тот, кто произносит одинаково буквы "Айн" и "Алеф[151]", или "Хеи" и "Хет[152]" не должен быть посланником общины там, где остальные произносят эти буквы по-разному, или если есть кто-то другой, кто умеет их правильно произносить. Но при этом посланник общины не должен слишком долго произносить каждую букву, и через чур их отчеканивать. Также во время чтения хафторы[153], пусть тот, кто не умеет произносить правильно буквы, не берется за это, иначе если он пропускает буквы или части слов, то возможно его благословение на хафторы считается всуе, и община не выполняет заповедь, слушая его.

40. Даже тот, кто не умеет служить посланником общины в течение года после смерти родителя, пусть хотя бы будет посланником общины в вечерней молитве[154] после Субботы, и это помогает душе умершего.

41. Если у одного члена общины в этот день годовщина смерти родителя, а у другого умер родитель меньше 12 месяцев назад, то приоритет быть посланником общины у первого. Но не следует ссориться из-за этого, и община может дать быть посланником общины тому, кому захочет, тем более что [по букве закона] нет обязанности молиться как посланник общин в день Йор Цайта родителя. И в особенности тот, кто возможно будет проглатывать слова из-за того, что ему страшно быть посланником общины, пусть даже в день годовщины смерти родителя просто говорит Кадиш и не служит посланником общины.

42. Если один из членов общины хочет быть посланником ради поднятия души умершего родителя, а другой ради поднятия души кого-то еще, пусть посланником будет тот, кого выберет община[155]. Потому что только в отношении Кадиша, у того, кто потерял родителя приоритет, но посланником общины может быть лишь тот, кого выберет община. (И, тем не менее, некоторый приоритет есть у того, кто потерял родителя, если община хочет чтобы он был их посланником.)

43. Даже во время семидневного траура по родителям, пусть скорбящий молится как посланник общины, если он может произносить слова как следует, и это помогает для поднятия души умершего. А у некоторых из ашкеназим принято, что в течение первых семи дней траура, скобящий не является посланником общины, а у других ашкеназим нет такого обычая. А сефардский обычай разрешать скорбящему по родителю даже молиться как посланник общины даже в Субботу, праздники и Рош Ашана[156]. Но скорбящий по другим родственникам не должен быть посланником общины кроме как если нет никого другого, кто мог бы им быть.

44. Если у умершего несколько сыновей, им не нужно организовывать отдельный миньян для каждого, чтобы каждый был посланником общины, но пусть договорятся между собой, чтобы они были посланниками общины в разные дни по очереди (при условии что все они подходят чтобы служить посланниками общины).

45. Когда есть два человека, у которых умер родитель, и всего молятся не менее двадцати человек, можно разделить их на два миньяна [в разных комнатах синагоги], чтобы каждый был посланником общины. И, тем не менее, лучше так не делать, т.к. более важной считается молитва с большим миньяном, когда Всевышнего восхваляет сразу много народу, и тем более, что у сефардим не все скобящие служат посланником общины [и главным считается произносить Кадиш].

46. Если годовщина смерти родителя попала на Субботу, следует постараться получить мицву мафтира[157]. А если возможно, стоит получить мафтира и в предыдущую Субботу. А если годовщина попадает на будний день, тогда следует получить мафтира в предыдущую Субботу. И мафтиром быть лучше, чем тем, кого вызывают к Торе перед ним. И ему следует заранее приготовиться, чтобы правильно читать хафтору, а если он не умеет хорошо читать, пусть не получает мафтира. Но если кто-то другой тоже хочет мафтира, тогда пусть тот, у кого годовщина, не спорит с ним, а будет вызван к Торе перед ним, и тогда согласно сефардкому обычаю он говорит Кадиш [а у большинства] ашкеназим Кадиш говорит посланник общины, [который читал Тору]. И даже тот, у кого родители живы, может говорить этот Кадиш, но некоторые так не делают и тогда вместо них посланник общины или любой другой член общины говорит этот Кадиш, потому что по закону, этот Кадиш не принадлежит ни посланнику общины ни тому, кто был вызван к Торе.

47. У некоторых принято давать скорбящему в течение 12 месяцев делать Зимун[158] с Биркат Амазон.

48. Обычай сефардских евреев делать азкара в ночь после тридцати дней траура, и в ночь после двенадцати месяцев. И следует пригласить мудрецов Торы, чтобы они говорили слова Торы и Мусара[159] и положительно влияли на общину, а потом делают трапезу для поднятия души умершего. А у некоторых принято устраивать азкару и после одиннадцати месяцев.

49. Если требуется, можно начать изучение Торы ради поднятия души умершего на 29 день после смерти после полудня, и потом продолжают немного изучать после вечерней молитвы. И также в день годовщины, можно начать изучение с предыдущего дня продолжить немного вечером после вечерней молитвы[160].

50. Некоторые постятся каждый год в Йор Цайт, и это хороший обычай. Но если из-за поста сын не может заниматься как следует Торой, тогда пусть лучше не постятся, а позанимаются Торой больше обычного. (А если возможно пусть примет на себя не разговаривать в этот день ни о чем, кроме Торы и мицвы, и это лучше поста.) Но те, кто постятся, должны принять пост в предыдущий день во время молитвы Минха, как всегда в случае необязательных постов. И следует в первый раз, когда сын постится, поставить условие, что он берет на себя этот обычай "Бли Недер" (без клятвы), и тогда даже если в будущем он передумает и перестанет поститься, ему не нужно будет аннулировать клятву. Но если он не поставил никаких условий и уже три раза постился в день смерти родителя, тогда, если он хочет однажды пропустить пост [по уважительной причине], он может это сделать, не аннулируя клятву, но если он хочет навсегда перестать поститься, он должен аннулировать клятву перед тремя евреями, и сказать что он жалеет, что не сказал "Бли Недер" когда начал соблюдать этот обычай.

51. Те, кто обучают Торе детей, не должны поститься в день смерти родителей, если из-за этого они не смогут также хорошо или также долго учить. 

52. Если Йор Цайт попадает на месяц Нисан, у сефардим[161] разрешается поститься.

53. Если Йор Цайт попадает на один из семи дней празднества после Хупы, жених не постится, т.к. для него это дни праздника. Даже если обычно он постится в день Йор Цайт и уже так делал много лет, все равно в семь дней радости после Хупы пусть он не постится, и ему не нужно аннулировать клятву. И также мальчик, которому исполняется 13 лет в день годовщины смерти родителя, пусть не постится. И также тот, у кого обрезание сына попадает на день Йор Цайт, пусть не постится, даже если он каждый год постился в день смерти родителя, и ему не нужно аннулировать клятву.

54. Если Йор Цайт попадает на Субботу, обычай устраивать азкару вечером с четверга на пятницу, и это лучше чем отодвигать азкару на воскресенье.

55. По букве закона можно ходить на свадьбу или на Шева Брахот[162] в ночь на Йор Цайт, и эта ночь не имеет такой же строгости как двенадцать месяцев после смерти. Но у ашкензских евреев не принято ходить на празднества и слушать музыку каждый год в Йор Цайт, и они соблюдают в этот день все строгости траура двенадцати месяцев. И желательно чтобы и сефардские евреи так поступали. Но если жених или невеста расстраиваются, когда их родственник не приходит на свадьбу, которая попадает на Йор Цайт его родителя, тогда родственник может пойти. И можно в день Йор Цайт пойти на трапезу, устроенную по поводу выкупа или обрезания. Потому что даже в течение 12 месяцев после смерти родителя, по букве закона можно ходить на такие трапезы, если не играет музыка, и хотя принято быть строгим с этим, эта строгость не распространяется на день Йор Цайт.

56. Некоторые считают, что если в Йор Цайт сын говорит слова Торы от имени отца, то он должен сказать "Пусть я буду его искуплением" [как говорят в течение 12 месяцев после смерти]. Но обычай не как это мнение.

57. Самое главное, что можно сделать для родителя после смерти, и в особенности в Йор Цайт - это изучать Тору и делать добрые дела. И это приносит их душам наибольшее наслаждение.

58. По Субботам особенно важно изучать Талмуд и комментаторов, в особенности, если удается при этом открывать что-то новое, а тот, кто делает так ради поднятия души отца или тестя, приводит к большой славе для них на небесах.

59. Во всех обычаях Йор Цайтом считается годовщина дня смерти, а не дня похорон[163]. Но по отношению к 12 месяцам скорби в первый год, они отсчитываются от дня похорон. Но азкара, пост, Кадиш и посещение могилы следует делать в годовщину смерти даже в первый год. Но есть те, кто в первый год отмечают Йор Цайт в годовщину дня похорон, а в следующие годы в день смерти, и им есть на что положиться. А если раввин боится, что если скорбящие отметят первый Йор Цайт в день смерти, они не будут соблюдать больше законов 12 месяцев скорби, тогда пусть скажет им справить в первый год Йор Цайт в день похорон, а в остальные годы в день смерти. Также, если не известен день смерти, но известен день похорон, то пусть в день справляют Йор Цайт.

60. Если человека нашли мертвым ночью, и врачи считают что он умер еще днем, то в случае неуверенности следует считать Йор Цайт годовщиной предыдущего дня.

61. Некоторые считают, что Йор Цайт нужно соблюдать только в течение 50 лет после смерти, но другие считают, что и после этого следует соблюдать Йор Цайт, читая Кадиш и навещая могилу.

62. Если неизвестно, в какой из двух дней умер родитель, то если возможно следует говорить Кадиш и быть посланником общим в оба дня. А поститься следует в первый из двух дней. А если другой из сыновей умершего знает точную дату смерти, и он говорит Кадиш в нужный день, тогда другим братьям достаточно сказать Кадиш в первый из двух дней [пока они не узнают точную дату смерти].

63. Если дата смерти совсем не известна, тогда пусть сын выберет какой-то день в году, как день Йор Цайта и соблюдает его, читая Кадиш и изучая Тору для поднятия души умершего. А если месяц смерти известен, но день не известен, некоторые говорят, что он соблюдает Йор Цайт в последний день месяца, а другие считают что в первый день месяца, и это главное мнение.

64. Все обычаи, которые делает сын ради отца после смерти и в дни годовщины, нужно делать даже если отец был полным праведником и мудрецом Торы[164].

65. Если сын меняет могильный памятник отца, пусть он на новом памятнике напишет ту хвалу, которая была написана на первом памятнике. Но изначально не следовало бы писать слишком много хвалы на могильном памятнике, потому что если преувеличивают заслуги умершего, это наверху для него превращается в упрек [почему он не достиг того уровня, который ему предписывают]. И следует писать на памятнике только на Святом Языке, и также не следует делать фотографию умершего на памятнике. Некоторые считают [что если поменяли памятник], нельзя продавать старый памятник, но нужно его похоронить. Но главным можно считать мнение, согласно которому можно отдать старый памятник на нужды похорон бедняка, для которого нет денег купить новый памятник.

66. Если отец приказал, чтобы на его памятнике написали негативные вещи против него, сыновья не должны в этом его слушать.

67. Если человек  перед смертью завещал свое тело науке, некоторые считают, что не следует соблюдать по нему законы траура, но за него только говорят Кадиш. Но другие говорят, что хотя он поступил плохо, все равно его нельзя приравнивать к самоубийце [по которому не соблюдают законов траура]. И это мнение считается главным. И в наше время тех, кто не верит в возвращение мертвых к жизни и отдали свое тело докторам, можно не хоронить, и если [после экспериментов остатки] тела отдали похоронной конторе, их хоронят за забором вне еврейского кладбища. Но если человек не был еретиком, и в течение жизни соблюдал еврейские традиции, но он думал, что сделает мицву, если даст докторам  экспериментировать с его телом, тогда нужно постараться его похоронить как положено.

68. Если мальчику еще не исполнилось 13 лет, и у него умер родитель, его следует научить читать Кадиш, и это помогает душе умершего.

69. Хотя маленьких детей учат уважать родителей, но если родитель умер, ребенок [до Бар Мицвы] не соблюдает законы траура, но только читает Кадиш. И даже если ребенку исполнилось 13 лет до того, как прошло семь дней после смерти родителя, все равно он не обязан соблюдать законы траура. Но законы 12 месяцев траура ему следует соблюсти, и он читает Кадиш в течение года.

70. В Йор Цайт принято ходить на могилу умершего родителя и читать там псалмы. И желательно собрать миньян, чтобы можно было сказать Кадиш. А если Йор Цайт попадает на Хол Амоэд, то пусть сын навестит могилу до праздников, или если это невозможно, тогда после праздников. И тем более нельзя поститься в Хол Амоэд. Но можно навещать могилы праведников в Хол Амоэд.

71. Если Йор Цайт попадает на Рош Ходеш, можно пойти на могилу[165]. А если седьмой день после смерти попадает на Рош Ходеш, если дети знают, что смогут удержаться и не плакать у могилы, тогда они могут навестить могилы в Рош Ходеш, но если они не могут не плакать, тогда пусть навестят могилу после Рош Ходеша. Но не следует идти на могилу до Рош Ходеша [потому что скорбящий не выходит из дома в течение семи дней]. Но если скорбящему нужно уехать из города сразу по окончанию семи дней траура [в Рош Ходеш], тогда можно разрешить ему выйти из дома в день до Рош Ходеша, чтобы навестить могилу.

72. Если Йор Цайт попадает на Хануку или Пурим, можно пойти на кладбище и читать псалмы и ашкаву. Но если он боится, что будет плакать, тогда пусть пойдет до праздников. А поститься нельзя в Хануку и Пурим. А если седьмой или тридцатый день после смерти попадают на Хануку или Пурим, тогда лучше не ходить на могилу, потому что часто дети там плачут. Но следует пойти после праздников, а азкару произносят на седьмой и тридцатый день, даже если они попадают на Хануку или Пурим.

73. Если Йор Цайт попадает на месяц Нисан, можно посещать могилу, но нельзя оплакивать мертвого и плакать. А если седьмой день после смерти попадает на месяц Нисан, если скорбящие могут удержаться и не плакать, им можно навещать могилу, но если это невозможно, тогда пусть навестят после Нисана. А если мудрец Торы умер в Нисан, можно его оплакивать, пока не похоронят, и это разрешается даже в день перед Песах после полудня.

74. Если похождение к могиле приведет сына к уменьшению занятий Торы, или сын уже старый или слабый и ему трудно ходить на могилу, тогда он освобожден от этого, и пусть читает Кадиш в синагоге и делает остальное, что принято в день Йор Цайт.

75. Особая мицва - похоронить родителя в Земле Израиля, и это большая заслуга для них, даже если из-за этого дети не смогут навещать могилу, т.к. живут вне Земли Израиля. А в некоторых случаях разрешают даже уже похороненного вне Земли Израиля перехоронить на Святой Земле[166].

Четырнадцатая Глава.

1. Человек обязан уважать жену отца, пока отец жив, даже если это не его мама. И нужно вставать перед ней, когда она подошла на расстояние четырех амот. И также мужа матери нужно уважать при жизни матери. Но когда родители умерли, нет обязанности уважать отчима и мачеху, хотя желательно так делать.

2. Если отец - злодей, а мачеха праведная, для сефардим без сомнения нужно ее уважать, т.к. сефардим считают, что нужно уважать отца злодея. И даже для ашкеназим, которые считают, что в такой ситуации не обязательно уважать самого отца, все равно следует уважать праведную мачеху. А если наоборот мачеха - злодейка, тогда по некоторым мнениям не обязательно ее уважать.

3. Если отец разрешает сыну не уважать мачеху, есть неуверенность освобожден ли тогда сын от ее уважения. Поэтому следует быть строгим и все равно ее уважать [кроме как если она сама разрешила себя не уважать].

4. Если человек поклялся, что не будет уважать мачеху или отчима, или старшего брата, есть неуверенность, сработает ли такая клятва[167].

5. Уважение к мачехе относится, даже когда отец отсутствует. Но некоторые считают, что эта мицва относится только в присутствии самой мачехи, но нет мицвы уважать ее, когда ее нет, например, придя в другой город просить, чтобы сделали что-то ради нее[168].

6. Хотя мицва уважения относится к мачехе и отчиму, мицва бояться не относится к ним. Поэтому не нужно вставать перед ними, когда они находятся далеко[169], и нет запрета сидеть на их месте, или спорить с ними и т.п. Но обычай из уважения к ним не называть их по имени, когда к ним обращаются.

7. Если мачеха разрешила не уважать себя, то больше нет мицвы уважения, раз и отец разрешил ее не уважать. Но если отец говорит, что он хочет, чтобы его жену уважали, тогда следует ее уважать.

8. Если мать говорит сыну не уважать вторую жену отца, тогда, если отец женат одновременно на двух женщинах[170], сын не должен слушать маму. А если отец разведен с мамой, тогда есть мнение, что сын может послушать маму, если хочет, но другие считают, что сын не имеет права слушать маму, а есть мнение, что сын обязан послушать маму. Главным считается мнение, что сын не должен слушать маму, если она говорит не уважать мачеху, но нужно постараться не показывать перед мамой уважение к мачехе, чтобы не расстроить мать. А если и мама и мачеха просят что-то сделать, тогда сначала нужно исполнить просьбу мамы. А когда отец умер, и мама не хочет чтобы сын уважал мачеху, пусть сын послушает ее.

9. Если родители развелись, и у них другие супруги, и мачеха и отчим попросили о чем-то, можно исполнить волю любого из них первым, т.к. мицва уважения одинакова по отношению к отчиму и мачехе.

10. Если мать и мачеха одновременно попросили что-то, если мать разведена с отцом, то сначала нужно выполнить ее волю, а если отец одновременно женат на матери и на мачехе, тогда есть мнение, что следует сначала исполнить волю мачехи, если отец приказал сыну ее уважать.

11. Нет мицвы уважать мачеху и отчима после их смерти, [а также, если с ними развелись].

12. Мицва уважать старшего брата, неважно по отцу или по матери, и даже если младший брат - больший мудрец Торы. И даже в случае двойняшек, тот кто родился вторым должен уважать первого. А если старший брат бедняк, и у него нет детей, которые бы его содержали, тогда мицва остальным братьям давать ему из денег цедаки. И если один из братьев изучает Тору, мицва остальным помочь ему материально, чтобы он мог продолжать заниматься. И за это они не только получат награду [за содержание изучающих Тору], но вдобавок они исполняют заповедь уважения родителей и получат дополнительную награду.

13. Человек не обязан уважать старшего брата до такой же степени, как отца и мать. Но следует не ругаться с ним, и встать, когда его вызывают к Торе[171]. И по закону нужно вставать, когда старший брат подходит на расстояние в четыре амы, но многие так не поступают, в особенности, когда братья молодые, и обычно по умолчанию считается, что старшие братья разрешают младшим не вставать. И нет мицвы бояться старшего брата, поэтому можно называть его по имени, спорить с ним  и сидеть на его постоянном месте. Но если старший брат - знаток Торы, следует добавить к его имени титул "Раби". И когда старший брат или дядя или отчим выходит к Торе, следует встать и стоять, пока они не закончат чтение.

14. Некоторые считают, что уважать нужно всех старших братьев и сестер, но другие считают, что эта мицва относится только к самому старшему брату - первенцу. Главным считается первое мнение, поэтому даже если младший брат - мудрец Торы, он должен уважать всех старших братьев. Но и им следует уважать его за его знание Торы. Некоторые считают, что даже после смерти родителей остается в силе мицва уважения старших братьев.

15. Если старший брат - необразованный в Торе, все равно нужно его уважать, но если он грешник, тогда нет мицвы уважать его.

16. Если младший брат - мудрец Торы, и старший брат поиздевался над ним, и тогда он отлучил старшего брата, он поступил правильно, т.к. старший брат неуважительно отнесся к Торе, он грешен, и его не нужно уважать. Но в общем не хорошо мудрецу Торы отлучать кого-либо, и нужно это избегать.

17. Заповедь уважения старшего брата и мачехи относится только перед ними. Когда отец умер, некоторые считают что все еще нужно уважать старшего брата, а другие считают, что больше эта мицва не относится, и мнения Рава Йосефа Каро похоже склоняется к строгому мнению. Тем не менее, после смерти отца достаточно уважать только самого старшего брата.

18. Некоторые считают, что не следует выдавать замуж младшую дочь до старшей, тем более что младшая должна уважать старшую. Но другие считают, что не нужно об этом беспокоиться. И тем более в случае братьев, младший не обязан ждать, пока женится старший[172].

19. Если старший брат и отчим попросили одновременно, чтобы им принесли воду, если эти братья по матери, то следует сначала принести воду отчиму, т.к. оба обязаны уважать отчима. И даже если это братья по отцу и не по матери, и тогда старший брат не обязан уважать отчима младшего брата, все равно следует отдать приоритет отчиму, к которому мицва уважения относится из Торы и сначала дать воду ему[173].

20. Некоторые считают, что человек обязан уважать дедушку, пока отец жив. И нельзя называть его по имени, но следует упоминать его имя с титулом, например "Раби такой-то", или называть его "дедушка". И даже после смерти отца, нужно вставать перед дедушкой, и когда его вызывают к Торе, нужно стоять, пока он не закончит чтение. И потом следует подойти и поцеловать его руку[174]. А насчет дедушки и бабушки по матери, возможно, к ним не относится мицва уважения, но все равно следует их уважать.

21. Можно лечить дедушку или бабушку даже если требуется при этом пустить им кровь, или отрезать орган, или вытащить занозу[175]. Но если человек строг с этим [когда есть другие доктора], то он получит благословение [с Небес].

22. Если родители не разрешают сыну говорить Кадиш по дедушке, т.к. боятся, что умрут раньше времени, он должен их послушать.

23. Если дедушка грешник, внук не обязан его уважать.

24. Если отец и дедушка попросили принести им воды, некоторые считают, что сначала нужно принести отцу, т.к. его уважение большее. А другие считают, что сначала нужно принести дедушке, т.к. отец его тоже обязан уважать. И также есть диспут кому дать быть сандаком, если оба и отец и дедушка хотят получить эту мицву[176]. В наших местах принято давать отцу быть сандаком, и не следует менять обычай.

25. Нужно обучать детей уважать дедушку и бабушку.

26. Хотя нужно уважать дедушку, тот кто проклял его, не получает наказание смертью [в отличие от того, кто проклинает отца, но он ломает запрет] как тот, кто проклял любого еврея.

27. Есть неуверенность, нужно ли уважать прадедушку.

28. Человек может подписать свое имя и написать, что он внук и потомок определенного раввина, и хотя он не написал также имя своего отца, это не считается недостатком уважения к отцу.

29. Нужно уважать тестя и тещу, и вставать, когда они подходят на 4 амы, но не обязательно их уважать как отца и мать. И даже если тесть молод, все равно нужно перед ним вставать. И некоторые целуют руку тестю, и следует так делать, тем более, если тесть праведник и мудрец Торы. Но нет мицвы бояться тестя и тещи.

30. Если зять - мудрец Торы, а тесть - не мудрец, тогда зять не обязан вставать перед тестем в полный рост, но достаточно привстать перед ним.

31. Человек не обязан уважать жену тестя, если она не приходится матерью его жены.

32. Не следует называть тестя и тещу по имени, ведь так не называют даже просто старых и важных людей.

33. Некоторые называют тестя "Отец" а тещу "Мать", и нет в этом запрета, как Давид назвал [своего тестя] Шауля "Отец". Но не следует называть их "Мой отец, мой учитель", и "Моя мать, моя наставница", т.к. это выражение используют только по отношению к отцу и матери и будет неуважительно по отношению к ним называть так других людей.

34. Женщина тоже должна уважать свекра и свекровь насколько возможно, как учат наши мудрецы. И это даже более важно чем уважение мужем тестя и тещуи, т.к. жена должна уважать мужа [и тем что она уважает его родителей] она показывает и уважение к нему.

35. Даже если тесть и теща мучают зятя, все равно пусть он показывает им свое уважение, как Давид, несмотря на то, что Шауль его преследовал, все равно его уважал и называл "отцом".

36. Даже необразованного тестя нужно уважать, но если он грешник, нет мицвы уважать его. Но если неуважение к тестю приведет к скандалам, тогда можно показать ему уважение, даже если он грешник.

37. Если жена в плохих отношениях с родителями мужа, пусть он не злится на жену. Но если она отвечает им дерзко, даже если правда на ее стороне, пусть он скажет ей, чтобы она вела себя уважительно, чтобы родители успокоились. А если мир невозможно достичь, тогда пусть он навещает родителей без жены.

38. Если родители сказали сыну не уважать тестя и тещу, он не должен их слушать. И также, если жене родители приказали не уважать свекра и свекровь, она не должна слушать.

39. Даже после смерти родителей жены следует оказывать им почтение. И если у них не было сыновей, пусть зять говорит за них Кадиш. А если он изучает Тору для поднятия их души, это будет им приятно.

40. Если невестка хочет помочь свекрови накрыть стол или помыть посуду, а та возражает, если она возражает просто из-за того, что ей неудобно, чтобы ей помогали, следует предложить еще, пока та не согласится, но если она действительно не хочет, чтобы ей помогали, тогда нужно ее послушать.

41. Если отец и тесть что-то попросили, сначала нужно исполнить волю отца. Но если отец говорит не ходить к тестю, не нужно его слушать, но пусть тогда сын не ходит очень часто, чтобы не так расстраивать отца.

42. Нужно уважать тестя даже в отсутствии жены, но если жена умерла или они развелись, нет больше мицвы уважать бывшего тестя.

43. Хотя жену тестя не обязательно уважать, но в присутствии жены следует показывать ее мачехе почтение. То же относится к мужу тещи.

44. Следует показывать уважение дяде и тете, вставать перед ними и говорить с ними почтительно.

45. Если отец приказал сыну что-то сделать, но он не может это сделать, а его жена может, пусть она постарается исполнить волю свекра.

Пятнадцатая Глава.

1. Написано в Торе (Шемот 22:17): "Проклинающий отца или мать - смертью умрет". Поэтому тот, кто проклял отца или мать, даже после их смерти, получает смерти камнями[177], если было предупреждение и свидетели[178]. Это относится и к сыну и дочке, но только если они прокляли родителя используя одно из главных Имен Всевышнего[179]. Но если они прокляли используя атрибуты[180] Всевышнего, тогда они не получают наказание смертью, но ломают запрет, как любой проклинающий другого еврея.

2. Нельзя проклинать даже ненормального или глухонемого отца, и нельзя проклинать родителей даже в письменной форме.

3. Тот, кто проклинает дедушку, не наказывается смертью, но ломает обычный запрет, как проклинающий любого еврея.

4. Тот, кто издевается над отцом или матерью, даже не впрямую, а с помощью намеков, проклят Всевышним, как сказано (Деварим 27:9): "Проклят не уважающий отца или мать".

5. Тот, кто перешел в Иудаизм, не должен проклинать родителей неевреев, или издеваться над ними или бить их.

6. Если мать слышит, как маленький сын издевается над отцом, она должна его остановить. И также, если отец услышал, как сын издевается над мамой, должен его остановить, чтобы с детства научить детей уважать родителей, и чтобы они заслужили тогда длинную жизнь.

Шестнадцатая Глава.

1. В Торе написано (Шемот 21:15): "Тот, кто ударит отца или мать, смертью умрет". Поэтому нельзя ребенку бить родителей, даже если они его побили зря. А если он нанес рану родителям, его наказание - смерть удушением. это относится и к сыну и дочери, но только если они нанесли рану. Но если они ударили и не нанесли рану, они ломают запрет Торы, но не получают наказание смертью. А если сын оглушил родителя так, что была сделана рана в ухе, и он получает наказание смертью. Если отец сильно бьет сына, и тот боится за свою жизнь, тогда он может защититься, даже если ему придется в самозащиту ударить отца.

2. Даже если отец разрешил себя бить, это не помогает, [и все равно остается запрещенным].

3. Если отец должен сдавать анализ крови, пусть сын не берет ее, и также пусть сын не вытаскивает занозу отцу. И если  отец - донор крови, пусть сын не выпускает ему кровь. И также сын врач не должен делать никакие операции отцу, например, ампутировать органы и т.п. Но если нет никакого другого доктора, тогда некоторые разрешают сыну лечить отца, даже если приходится выпускать кровь. Но для сефардских евреев следует очень постараться найти другого доктора, и только если нет никакой другой возможности, разрешают сыну лечить отца.

4. Если отцу нужно делать укол каждый день, и трудно и дорого нанять человека, который бы это делал, тогда сын может делать уколы отцу, т.к. обычно при этом кровь не выходит. И все равно сыну стоит попросить у отца прощения, на случай если он принесет ему боль. Но если есть кто-то другой, лучше чтобы он делал укол. А если укол нужно делать в вену, то [кровь точно выходит и поэтому] закон более строг, как уже было описано[181].

5. Если сын хороший хирург, и отец хочет чтобы он над ним оперировал, некоторые разрешают это, если отец заранее простит сына, на случай если тот причинит лишнюю боль. Но другие считают, что для сефардских евреев не следует давать сыну оперировать, но пусть операцию делает другой доктор, а сын стоит рядом и следит, чтобы все прошло хорошо. [В любом случае], если от сына требуют подпись перед операцией, ему разрешается подписаться.

6. В наше время сын может стричь отца электрической машинкой, в особенности, если нет другого парикмахера. Но нужно быть осторожным, чтобы не привести к ране. А тем более, если затылок бреют лезвием, нужно быть очень осторожным, чтобы не порезать отца. А если сын боится что выйдет кровь, он не должен брить затылок лезвием. Сыну также разрешается тереть спину отцу, если от этого не будет выходить кровь.

7. Если отец потерял сознание, и чтобы привести его в себя требуется дать ему пощечину, можно так сделать ради лечения.

8. Тот, кто ударил дедушку, как будто ударил любого еврея и ломает запрет Торы но наказание смертью не получает.

9. Даже если родители грешны, и даже если они отпертые негодяи, и даже если их судил еврейский суд и приговорил к смерти, все равно сын не может их бить или проклинать.

10. Если ребенок ударил отца в детстве, когда он вырос по букве закона он не обязан раскаиваться, но ему следует раскаяться и принять на себя что-то в знак раскаяния. Но ему не следует делать то, что уменьшит его изучение Торы, например, поститься, если из-за этого он не сможет пойти на урок. Наоборот, если он будет больше заниматься Торой, это и есть наилучшее раскаяние.

11. Тот, кто хочет полностью раскаяться за все плохое, что он сделал, и он вспомнил, что уже после Бар Мицвы он украл у отца, он должен вернуть эти деньги, или получить прощение от отца. Но он не может полагаться на то, что скорее всего отец уже его давно простил. И даже если родители не знают, что сын у них украл, нужно им сообщить и попросить прощения. А если они давали деньги сыну на еду, а он их потратил на что-то другое, если они не ставили никаких условий, когда давали эти деньги, но просто хотели, чтобы сын их потратил на еду, тогда сын не считается вором. Но все равно ему стоит попросить прощения за то, что он потратил деньги не по назначению. А если ребенок до Бар Мицвы украл что-то у другого, по букве закона он не обязан возвращать, но желательно ему сделать что-то ради искупления греха, например, дать немного денег на цедаку.

---

[1] В Торе есть "позитивные" мицвы - заповеди, которые требуют от нас какой-то акции, и "негативные (отрицательные) заповеди, когда Тора запрещает что-то делать. По отношению к родителям Тора предписывает две позитивные мицвы: уважать и бояться. Кроме этого, следует любить родителей, как автор позже приведет от имени Зоара.

[2] Ведь одно из качеств Всевышнего, что Он дает человеку соответственно тому, как вел себя сам человек. 

[3] Исполнение заповедей на Святой Земле особенно ценится.

[4] Наши мудрецы учат, что заповеди Торы даны для нашего блага, в том числе, чтобы мы могли исправлять свои дурные качества и пройти испытания жизни с достоинством. Получается, что даже, когда какая-то заповедь к конкретному человеку не относится, все равно ему стоит пытаться исполнить заповеди близкие по духу, иначе он не получит ту духовность, которую данная заповедь может дать. Поэтому автор советует сироте компенсировать заповедь уважения родителей другими видами уважения, а также упреком тех, кто эту заповедь не соблюдает.

[5] В смысле к сыну и к дочери.

[6] В старые времена у еврейского суда была возможность заставлять людей соблюдать заповеди и наказывать тех, кто их не исполняет. Даже сегодня, некоторые подобные права сохранились у израильских раввинских судов. Например, они могут в каких-то случаях заставить мужа дать жене "гет" (еврейское разводное письмо). Тем не менее, суд не заставлял соблюдать те заповеди, за которые Тора обещает награду, видимо потому, что для большинства людей достаточно обещания Торы, чтобы заставить их соблюдать.

[7] Мудрецы, жившие в Вавилоне от 1500 до 1000 лет назад, называются Гаоним. В некоторых случаях их постановления отличаются от законов Талмуда.

[8] Тора запрещает давать другим евреям деньги в долг под процент, и запрет относится и к тому, кто дает заем, и к тому, кто его берет. Тем не менее, существуют ситуации, когда можно брать деньги с условиями, что выплата процента не гарантируется и фактически берущий в долг и дающий становятся как бы партнерами в бизнесе. Сейчас автор обсуждает случай, когда долг взяли под процент без всяких условий и оговорок и нарушили тем самым запрет Торы.

[9] См. ниже, в четвертой главе, девятый закон.

[10] Может быть, по этому мнению мудрецы боялись, что отец "простит" сына, но не скажет ему об этом, и, если сын сделает благословение, это будет "браха леватала" - благословение всуе.

[11] Есть мицвы между нами и Творцом, как например, соблюдение Субботы, а есть мицвы между одним человеком и другим, например, запрет на воровство.

[12] См. примеры в следующих законах.

[13] Дело в том, что наши мудрецы объясняют, что слово Шалом - это также одно из Имен Творца, поэтому не следует упоминать его, пока не помолишься утром.

[14] Как будет описано ниже.

[15] Дословно "их тела".

[16] Как Бар Мицва или свадьба.

[17] Так называют группу женатых людей изучающих Тору. Обычно им за это платят стипендию.

[18] В принципе не желательно содержать родителей на деньги цедаки (см. ниже), но иногда нет другого выбора.

[19] И тогда остальные нужды отца оплачиваются благотворительными организациями.

[20] В смысле, согласно нашим мудрецам, если человек делает то, что от него не требуется, он считается глупцом. Например, когда идет дождь, человек не обязан сидеть в шалаше в Суккот. Но если он остался там сидеть, он не получает за это дополнительную награду, а наоборот считается простаком. Но есть исключения этому принципу, в том числе и наш случай.

[21] Обычно по еврейскому закону, муж содержит жену, но существуют женщины, которых он не обязан содержать. Например, обычно это относится к случаю жены, с которой он должен развестись.

[22] Разумеется, если он единственный сын, он и так получит имущество родителей. Но если есть и другие сыновья, то сначала сын, потративший на содержание родителей свои деньги, получит компенсацию, а потом уже дети разделят остаток наследства.

[23] "Маасер" - дословно "десятина". Принято отделять десятую часть дохода на цедаку. Конечно, человек, которому не хватает на содержание собственной семьи, не обязан отделять "маасер", поэтому здесь, наверно имеется в виду случай, когда сыну хватает с трудом, и остается денег и на «маасер».

[24] В смысле, как любая клятва против заповеди Торы, человек, как только поклялся, сразу ломает запрет не брать Имя Творца всуе, но сама клятва к нему не относится и он не должен соблюдать ее.

[25] Речь наверно идет о престарелых родителях, которым нужно помощь в этих вещах.

[26] Например, им нужен особый уход медсестры.

[27] Но если наоборот они больше огорчаться, когда узнают, тогда конечно лучше им не сообщать.

[28] Например, чтобы отца не призвали в армию.

[29] В те времена, было необычным для мужчины говорить с женщиной на улице, и его могли заподозрить в чем-то неприличном. В наше время мало кто это соблюдает.

[30] В смысле, хотя отец может освободить сына от положительной части уважения, он не может разрешить сыну вести себя с ним грубо.

[31] Хазаном, который молится громко впереди всех.

[32] Это общий принцип, что нельзя давать повод людям думать, что мы поступаем не по закону.

[33] Наши мудрецы учат, что награда тог, кто выполняет свою обязанность больше, чем того, кто делает что-то добровольно. Получается, что лучше человеку быть обязанным вставать перед родителями, и выполняя это он получит особую награду.

[34] В старые времена учащиеся сидели на полу, и тогда не советовали тому, кто пришел поздно, проходить по ним на свое место, и он занимал место с краю. Сегодня же этот закон не относится.

[35] Часть молитвы, где мы читаем в основном хвалебные псалмы.

[36] В смысле, вставать перед другими в присутствие раввина считается неуважением к раввину.

[37] Так называют большой стол посередине синагоге, на котором читают Свиток Торы. Часто этот стол находится на приподнятом месте, огороженном стеночками.

[38] Примерно в метр.

[39] Порядка двух метров.

[40] Есть запрет проходить впереди молящегося Шмоне Эсре, но если кто-то молится на Биме, другой может пройти перед Бимой.

[41] Когда собирают десять мужчин для миньяна, нужно чтобы они были в одном помещении, но тот, кто на Биме считается находящимся в синагоге вместе со всеми.

[42] Например, говоря: "мой отец прав". Это тоже считается неуважительным, будто ребенок решает, прав ли родитель.

[43] Хотя он освобожден от выполнения положительных заповедей.

[44] Дело в том, что нельзя проходить перед молящимся Шмоне Эсре. Получается, если отец закончит молитву до сына, он не сможет отойти положенные три шага назад, пока не закончит молиться сын.

[45] Раввин имеет в виду, что если делающий кидуш не произносит нормально слова, невозможно с ним выполнить заповедь, поэтому все сидящие должны тоже произнести слова Кидуша и выпить вина.

[46] Дело в том, что Талмуд учит, чтобы хлеб разрезал и раздавал хозяин дома, т.к. раз он пригласил гостей, у него "хороший глаз" и он раздаст всем достаточно.

[47] Порядка 20 грам.

[48] Тора предписывает, когда человек увидел птицу над птенцами или яйцами, не забирать маму, а отпустить ее, и потом только забрать детей. Это редкая мицва и когда у человека предоставляется возможность выполнить ее, он обычно очень дорожит этим.

[49] По каббале, шестая алия считается самой важной.

[50] В смысле, этой фразой сын указывает, что он знает закон и без отца. Лучше использовать возможность сказать закон от имени отца, чтобы отцу было почетно.

[51] Мудреца Раби Йосефа Хаима из Багдада, которого часто называют по имени его знаменитой книги "Бен Иш Хай".

[52] Дело в том, что люди осторожны, чтобы не носить ботинки мертвого. Этот обычай, не упомянут у Хазал (мудрецов Талмуда) но упоминается в средневековой книге "Сефер Хасидим". Тем не менее, по мнению автора, это относится только к ботинкам, которые были на умершем в момент смерти. Поэтому он написал, что если при всем при этом сын боится надевать и остальную обувь отца, пусть не выбрасывает ее, а отдаст тем, кто не суеверен и будет ее носить.

[53] И он сам не в состоянии за ними ухаживать, и нанимает других это делать.

[54] Полу праздничные дни, когда писать разрешается только в экстремальных случаях.

[55] Т.к. это в меньшей степени считается работой.

[56] Дело в том, что хотя обычно невозможно аннулировать клятву кроме как с помощью трех мудрецов, если человек обязал себя клятвой что-то сделать для другого, и тот сказал, пусть будет засчитано, как будто ты это сделал, и я это "принял", тогда больше нет обязанности выполнить клятву (Йоре Деа 228:39).

[57] Эта браха делается во многих случаях, когда человек рад, что Всевышний дал ему дожить до этого времени, в том числе, когда увидели друга или родственника после разлуки.

[58] Эта браха делается после того как прошла опасность, в том числе после болезни.

[59] Но у ашкеназим это не принято.

[60] А у ашкеназим вообще не принято называть детей по имени живых родственников.

[61] Ведь во многих случаях, если ему не подадут, ему придется обходить вокруг стола или тянуться через весь стол, и это может быть неприлично.

[62] Теоретически, по еврейскому закону можно обвенчаться без присутствия жениха, через посланника. Например, можно послать кольцо невесте через другого человека. Но нельзя использовать отца для этой цели, т.к. это считается неуважительным.

[63] Доли урожая, которые отдают священникам и беднякам.

[64] У каждой молитвы есть положенное время, и обычно это несколько часов, поэтому, даже если отец пропустит обычное время молитвы, часто еще остается время помолиться, см. ниже.

[65] Дело в том, что есть разные мнения до какого времени можно читать утреннее Шма. Мнение Маген Авраама более строгое и обычно последнее время Шма по этому мнению на 36 минут раньше чем по мнению ГР"А.

[66] Конечно, в каждом конкретном случае нужно посовещаться с докторами. Иногда ничего сделать уже нельзя и от знания отца ничего не изменится, но только его расстроит, и может даже ускорить приближение смерти. Но в других случаях, отец может еще выбрать разные методы лечения, и поэтому ему может быть полезным знать о его состоянии.

[67] А ашкеназим следуют мнению, что в такой ситуации нет обязанности уважать родителей, но все равно нельзя их обижать.

[68] Дело в том, что скорбящий один день не надевает тефилин, и он не занимается Торой (кроме как грустными темами) в течение семи дней. В случае же, если у человека умер его приемный отец или мать, т.к. по букве закона к нему не относятся правила траура, то он не освобожден от занятий Торой или тефилина.

[69] Ребенок, родившийся от запрещенного союза, например, от замужней женщины через прелюбодеяние.

[70] Как мы уже упомянули, ашкеназские евреи следуют мнению, по которому не нужно уважать грешных родителей, пока те не раскаются.

[71] Но сам мужчина это не подтвердил.

[72] Дело в том, что Тора предписывает наказание смертью за проклятие или нанесение раны отцу или матери. Конечно, сегодня эти законы не относятся, но, возможно, раввин их приводит, чтобы объяснить, что хотя мы не полагаемся только на свидетельство матери в ее утверждении о том, кто отец ребенка, тем не менее, сыну нужно уважать этого человека, на всякий случай, вдруг это действительно его отец.

[73] Также согласно букве закона при переходе в иудаизм родителей с детьми, родственная связь теряется,  и нет обязанности почитать родителей, но, см. ниже, что все равно следует показывать им определенное уважение.

[74] Молитва за умерших.

[75] Дело в том, что есть мицва уважать старшего брата, хотя не до такой степени как родителей. В отличие от родителей, в случае старшего брата уважение относится, только, если он не грешник.

[76] Дело в том, что когда трое ели хлеб вместе, в начале благословения после еды говорят зимун, т.е. один приглашает других благословить Всевышнего. В случае же когда десять мужчин ели вместе, то в приглашении также упоминается Имя Творца. Раввин хочет сказать, что если один из троих - нерелигиозный, можно ради мира включить его в зимун, но в случае десяти мужчин, чтобы упомянуть Имя Всевышнего, нужно чтобы все десять были соблюдающими.

[77] Насчет реформистских евреев, Раввин занимает наиболее строгую позицию, считая, что они хуже, чем просто нерелигиозные евреи в Израиле, которые к никакому движению не принадлежат. Тем не менее, среди многих раввинов, наоборот, считается, что реформисты лучше или уж, во всяком случае, не хуже, чем просто секулярные евреи. Их можно сравнить с "похищенным ребенком", т.е. человеком, который вырос без обучения правильного соблюдения заповедей, тем более что реформисты думают, что достаточно соблюдать на том уровне, на котором они соблюдают (Нишмат Шаббат).

[78] Секта евреев, которые соблюдали только законы Письменной Торы, но не Талмуда. Сегодня их почти не осталось. Здесь раввин следует тому, что он написал до этого по отношению к реформистам, но те, кто считают, что можно посчитать реформиста в зимун, возможно разрешат включить и Караима.

[79] Дело в том, что вино, которое трогал еврей, публично оскверняющий Субботу, становится некошерным, но этот запрет не относится к вареному вину.

[80] Обычно вино в наше время не разбавляют с водой или максимум добавляют воды не больше 49%, чтобы большая часть была вином. Но Раввин считает, что даже если завод разбавляет вино водой пять к одному, оно все еще считается вином. Многие мудрецы не согласны с этим.

[81] Человека, который держит ребенка на коленях во время обрезания называют сандаком.

[82] Согласно приданию Александр хотел, чтобы его статую поставили в нашем Храме, но Шимону Праведнику удалось уговорить его не требовать это, а вместо этого в честь царя было названо множество детей священников, чтобы слава царя сохранилась еще много поколений, как в результате и получилось.

[83] В завещании Р. Йехуды Праведника написано, чтобы его потомки не называли детей этими именами, но никто сегодня об этом не беспокоится, тем более что большинство людей не являются его потомками, и, возможно, и он запретил это только для первых поколений своих потомков.

[84] И потом если он захочет он сможет представляться вторым из имен, которые более привычно.

[85] Арабское имя, значащее драгоценный камень.

[86] Раввин в основном писал свою книгу для Израильских евреев, для которых стеснительно иметь нееврейские имена. В других странах, к сожалению, нередко бывает наоборот, и человек стесняется своего еврейского имени. В любом случае и всех религиозных евреев вне земли Израиля обычно есть еврейское имя, которое упоминают когда вызывают к Торе, или молятся за больного, а также в еврейских документах. Но у многих также есть и официальное имя (по паспорту), которое часто используют в официальных анкетах и на работе. Как раввин написал, (и большинство с этим согласны), на это нет запрета по букве закона. Нередко мы используем нееврейские имена не потому что мы стесняемся своего еврейского имени, а для простоты при общении с неевреями.

[87] Занавес, который весит перед Святым Ковчегом, где находятся Свитки Торы.

[88] Когда брат умирает без детей, то его вдове делают Йибум или Халицу. Йибум значит, что один из оставшихся братьев берет ее в жены. Но если они не хотят, тогда делают Халицу, когда она снимает с его ноги ботинок и говорит, что он не захотел сделать Йибум. В наше время ашкеназим не делают Йибум и всегда делают только Халицу, но сефардские евреи иногда делают мицву Йибума.

[89] Хотя Тора говорит, что родившегося сына назовут в честь умершего, мудрецы объясняют этот стих не буквально. Согласно кабалистам имеется в виду, что душа умершего приходит теперь снова в этот мир.

[90] Талмуд рассказывает, что это имя имеет негативную коннотацию. Так как мамзер не может жениться на кошерной еврейке, в некоторых общинах его называли этим именем, чтобы все знали, что он мамзер и помнили, что за него нельзя выходить замуж.

[91] Речь идет об общине, где не называют в честь живущих родственников. В данном случае, хотя тесть еще жив и у него такое же имя, т.к. внука не называют в честь него, а в честь второго дедушки, то не о чем беспокоиться.

[92] Традиционная вера включает мистическую концепцию "Тхият Аметим" - возвращения мертвых тел к жизни. Разумеется, душа ребенка умершего сразу после родов продолжает жить в духовных мирах, и скорее всего, будет еще возвращаться в этот мир в другие тела, но согласно мировоззрению мудрецов Талмуда и его тело в конце дней снова оживет вместе с другими праведниками.

[93] Некоторые мужчины ходят в микву, например, перед утренней молитвой и бывает, что миквы холодные.

[94] Хороший обычай, повторенный три раза, считается в некотором смысле как клятва, и если теперь человек передумал, он должен аннулировать клятву. Поэтому всегда, когда человек хочет взять на себя какие-то строгости в законе, следует сказать, что он принимает это "Бли Недер" (без клятвы).

[95] Имеется в виду случай, когда отец все соблюдает по букве закона, а сын хочет делать то, что совсем не обязательно, как например, окунание в микве по утрам, или добровольные посты. Но если отец не соблюдает закон как положено, или полагается на какие-то мягкие мнения, не принятые большинством мудрецов, а сын хочет следовать закону, тогда, конечно, сын не должен слушать отца, который говорит ему не соблюдать что-то.

[96] Многие постятся перед каждым новым месяцем и это считается как маленький Йом Кипур.

[97] Специальный пояс, которым препоясываются во время молитвы некоторые ашкензские евреи, в основном хасиды.

[98] Это благословение делают перед сном и потом обычно не прерываются, пока не заснут.

[99] Например, он завещал, чтобы у невесты не было такое же имя как у ее свекрови, а у жениха как у его тестя, и чтобы два брата не женились на двух сестрах и чтобы человек не женился на своей племяннице т.п. Раввин хочет сказать, что раз завещание Р. Йехуды Хасида не имеет источников в Талмуде то необязательно этому следовать, если дети не хотят.

[100] В смысле раввин хочет сказать, что хотя в старые времена бывало, что молодые люди не так торопились жениться и продолжали заниматься Талмудом, боясь, что после женитьбы им придется искать работу, и они уже не смогут так много заниматься, сегодня и после женитьбы можно найти колел, где женатому человеку платят стипендию, и несколько лет после свадьбы он еще сможет заниматься Торой. Кроме этого, в старые времена женщины очень скромно одевались и поэтому нередко даже двадцатилетний неженатый молодой человек мог не думать запрещенные мысли и заниматься Торой в чистоте, но сегодня это почти невозможно и поэтому стоит жениться поскорее.

[101] Т.к. дать приличное приданое дочери является мицвой, чтобы ей легче было выйти замуж.

[102] Женщине, которая перешла в иудаизм.

[103] Тора запрещает сбривать бороду с помощью лезвия, но насчет бритья электрической машинкой есть диспут. Еще существует способ бриться, который разрешен большинством мнений, а именно с помощью порошка, который застывает на лице и потом его соскребают вместе с волосами, но этот способ очень неприятный и болезненный.

[104] Не все сосланы с этим мнением, и в каждом конкретном случае следует поговорить с раввином.

[105] Многие мудрецы запрещают отращивать длинную челку.

[106] Например, когда идет дождь.

[107] Т.к. подобную просьбу жена не обязана делать для мужа, то возможно в отношении этой просьбы родители равны, и сын не обязан исполнять просьбу отца до просьбы матери.

[108] См. выше 5:107.

[109] А не просто потому что ему некуда больше ехать или что в Израиле лучше экономическая ситуация и т.п.

[110] Например, отделение Трумы и Маасера (разных частей урожая для священников и бедных); Шмита (не работать на поле в седьмой год) и многие другие мицвы.

[111] Многие с этим спорят и считают, что всегда нужно отвечать Амен если благословение было сделано правильно.

[112] Но если у сына не хватает на жизнь, и некому субсидировать его занятия Торой, тогда многие посоветуют ему получить профессию и заниматься Торой в свободное от работы время.

[113] Но бывает, что отец не может или не хочет содержать сына, и т.к. сын обязан содержать свою семью, ему следует пойти работать, кроме как если его жена работает и хочет чтобы муж занимался только Торой.

[114] В Израильском обществе есть те религиозные евреи, которые служат в армии и считают это своим долгом и мицвой даже для изучающих Тору. Но  есть и те, кто считают, что изучающие Тору освобождены от армии. Конечно, и те и другие приводят аргументы из Талмуда в свою пользу. Р. Йосеф принадлежит ко второй группе людей.

[115] Здесь раввин поддерживает сефардский метод изучения, согласно которому нужно изучать как можно больше книг, в отличие от литовского подхода, когда изучаются лишь определенные книги, но очень досконально.

[116] Тора запрещает нам сплетничать или слушать сплетни (см. ниже 10:5).

[117] Некоторые религиозные евреи в Израиле считают, что раввины должны быть независимы от государства и не признают институт государственных раввинов.

[118] Конечно, раввин здесь говорит о случае, когда родители религиозные, и готовы слушать закон, но недостаточно понимают, что они поступают неправильно. Но если у человека родители нерелигиозные, сообщать им, что написано в Торе, мало поможет. Тем не менее, и в таких случаях сын может что-то сделать, а именно образцово вести себя, чтобы у родителей самих возникло уважение к Торе и желание побольше узнать о соблюдении заповедей (см. ниже). В таком случае можно будет постепенно рассказывать родителям об отдельных заповедях, и начать с тех, которые им будет легче выполнить, и положительный эффект от которых будет сразу заметен.

[119] Тора запрещает евреям сплетничать, и даже если они говорят правду, нельзя говорить плохое про другого, и вообще сообщать любую информацию, которая может повредить кому-то или обидеть кого-то. Исключением являются некоторые ситуации, когда нужно предупредить невинное лицо, например, сообщить кому-то, не вступать в контракт с человеком, который нечестен, или не жениться на женщине, которая серьезно болеет или не сможет иметь детей и т.п.

[120] Дело в том, что если кто-то говорит плохое про другого, хотя он ломает запрет, все равно те, кто услышали не должны сообщать тому, про кого он говорил, ибо этим они тоже распространяют сплетни и только ухудшают ситуацию. Они должны либо попытаться сами остановить сплетника, либо если это невозможно, во всяком случае попытаться забыть о сказанном и не верить тому что они услышали. Но если сказанное имеет к ним отношение, им не следует полностью игнорировать услышанную информацию. Так, например праведный лидер евреев - Гедалия бен Ахикам, услышав, что Йишмаель бен Нетаниа хочет его убить не поверил услышанному, и в результате был убит и он и множество других евреев. Поэтому, если человек слышит то, что к нему относится, хотя он не должен полностью верить сказанному, но он должен себя предохранить, чтобы не пострадать, если информация, которую он услышал правильная.

[121] Т.к. он не обязан продолжать ему сдавать, пусть послушается маму.

[122] Не совсем понятно, что раввин добавил в этом законе по сравнению с предыдущим. Возможно в предыдущем случае, женщина сказала сыну не сдавать дом и потом умерла, а в этом случае она жива. В любом случае нет разницы, и сын не обязан слушаться.

[123] В пометках раввин объясняет, что разрешение относится к случаю, если мать все равно будет ломать Субботу, даже если сын ее не отвезет к ее дочке.

[124] В смысле, запрещено помогать другому делать грех или приводить другого ко греху. Это считается, как будто поставили камень преткновения перед "духовно слепым". Так как взрослые дети обычно не могут стерпеть, если их бьют, то, если они взбунтуют, считается, что частично виноват их отец, который их бил.

[125] Дело в том, что ашкеназские а также некоторые сефардские женщины сначала зажигают Субботние свечи, а потом делают благословение. Но Шулхан Арух считает, что нужно сначала сделать броху, а потом зажечь, и этому следуют многие сефардские женщины и также считает автор книги и его отец Рав Овадиа Йосеф.

[126] Ашкеназские, а также некоторые сефардские женщины делают благословение даже на те мицвы, которые они не обязаны делать, как поднимание Лулава и сидение в шалаше в Суккот. Но Рав Овадиа Йосеф считает, что женщина не может делать броху на те мицвы, которые к ней не относятся.

[127] Дело в том, что многие не говорят кадиш по родителю в первую неделю двенадцатого месяца после смерти, но "да буду я искуплением его ложа” все равно нужно говорить.

[128] Согласно некоторым мудрецам Кабалы, т.к. продвижение души от уровня к уровню продолжается и после смерти, то на каждом уровне происходит суд и снова нужно осознать, что человек сделал не так и раскаяться в проступках (хотя в этом мире гораздо легче исправить ошибки, чем после смерти). На этом основаны обычаи, описанные в этом законе, ведь в день годовщины судится снова каждый отдельный человек, а в Йом Кипур заканчивается суд всего еврейского народа.

[129] Талмуд говорит, что каждую мицву нужно сделать по очереди, а не "пачками", как будто основная цель поскорее отделаться от обязанности. В данном случае, зажигание одной свечи в память об обоих родителях не считается деланием мицвот пачками.

[130] А у ашкеназим принято говорить Йизкор после чтения Торы в Йом Кипур, а также в конце Песаха и Шавуота, и в Шмини Ацерет.

[131] Молитву в память об умерших родителях

[132] Дело в том, что у сефардим есть два варианта ашкавы. Первый возможно преувеличивает уровень умершего, и поэтому согласно Аризалю лучше его не говорить, т.к. на самом деле если человек не на уровне, это приводит лишь к его стыду, из-за того, что он не достиг того уровня, который ему приписывают.

[133] В случаях, когда у человека родились только дочки или вообще нет детей, нанимают кого-то говорить за него Кадиш. Лучше нанять бедного мудреца Торы, и, таким образом, у умершего будут дополнительные заслуги.

[134] Это не относится к сыновьям умершего, как уже было описано раньше, но имеются в виду другие родственники, которые не узнали о смерти, например потому, что они живут в другом городе.

[135] Полупраздничные дни в середине Песаха и Суккота, когда законы скорби относятся к родственникам только частично, а именно, открыто они не показывают, что они скорбящие, но часть законов относятся к ним, когда они у себя дома.

[136] Дело в том, что по еврейскому закону по умершему соблюдают строго семь дней траура, и менее строгие законы относятся в течение оставшихся тридцати дней. Но если о смерти узнали только после 30 дней после похорон, тогда законы траура гораздо мягче, их соблюдают всего несколько минут.

[137] Дело в том, что если родственник начал соблюдать законы траура до праздника, тогда праздник "аннулирует" законы семи дней, но если родственник узнает о смерти во время праздников или сразу после них, тогда после праздников ему придется соблюдать все семь дней траура со всей их строгостью. Так как законы траура - это законы раввинов, то насколько возможно мы пытаемся облегчить участь скорбящего, чтобы ему пришлось их соблюдать по возможности меньше.

[138] По закону после смерти отца или матери, сын не ходит на веселья в течение 12 месяцев, и не носит новую одежду.

[139] Есть несколько видов Кадишей и два из них говорят для поднятия души умершего: "Кадиш Скорбящего" и "Кадиш Дерабонан". "Кадиш Скорбящего" говорят в разных местах молитвы, а "Кадиш Дерабонан" говорят после изучения частей Торы а также во время утренней молитвы после чтения частей Торы вначале и в конце.

[140] Еврейские високосные годы имеют не лишний день, а лишний месяц, а именно последних месяцев Адар - два (первый Адар и второй Адар).

[141] У сефардских евреев делают вечером трапезу и говорят молитву по умершему, называемую "азкара". Заметим, что многие устраивают азкару каждый месяц в течение года после смерти родителя.

[142] В смысле раввин считает, что в первый год главный день годовщины - по истечении двенадцати месяцев, когда больше не относятся законы скорби, и даже если следующий год - високосный, и после двенадцати месяцев годовщина не попадает на то же число, как день смерти, все равно этот день считается главным днем годовщины, а не на месяц позже.

[143] У ашкеназим обычай говорить Кадиш по матери даже если отец не разрешает.

[144] Дело в том, что после смерти родителей принято, что сын не только говорит Кадиш но и является посланником общины во время молитвы. Поэтому мы могли бы подумать, что также как при жизни многие родители боятся, если их сын будет читать по кому-то Кадиш, также они боятся если он будет посланником общины. Но на самом деле это не так, ведь только Кадиш ассоциируется в мыслях людей со смертью, а не остальная молитва.

[145] Имеется в виду случай, когда у умершего не было сыновей или они слишком маленькие, чтобы читать Кадиш. Тогда если отец и братья молятся вместе, они могут читать вместе Кадиш по умершему, согласно обычаю тех общин, где многие скорбящие читают Кадиш одновременно. Но если общины, в которых не принято читать Кадиш вместе, и только один человек читает каждый конкретный Кадиш.

[146] Этот обычай основан на том, что трудно слушать нескольких человек одновременно. Во всяком случае, если читают Кадиш вместе, одному не следует забегать вперед или отставать, но им нужно стараться всем читать в один голос.

[147] У ашкеназим до Алену говорят "Кадиш Дерабонан" а после Алену "Кадиш Скорбящего".

[148] Т.к. большая часть молитвы построена на Библейских стихах, посланник общины должен разбираться в Танахе (Торе, Пророках и Писаниях).

[149] А у ашкеназим принято не беспокоиться, если у посланника общины не хватает некоторых из этих качеств, тем более, что трудно найти того, у кого они все есть.

[150] Среди сефардских евреев, многие умеют произносить все буквы как следует, и поэтому тот, кто не умеет, пусть лучше не будет посланником общины, но у ашкеназим мало кто произносит все буквы отчетливо, и поэтому принято что посланником общины разрешают быть и тому, чье произношение не очень хорошее.

[151] Большинство ашкеназим не различают буквы "Алеф" и "Айн", поэтому к ним этот закон не относится.

[152] "Хей" нужно произносить более мягко, как английское "h", а "Хет" - это более твердый звук похожий на русское "х".

[153] Хафтору читают после Торы в Субботу и праздники, и у многих принято давать эту мицву тому, у кого Йор Цайт попадает на неделе.

[154] Это проще чем быть посланником общины в утренней или послеполуденной молитве, когда нужно повторять Шмоне Эсре.

[155] У ашкеназим принято отдавать приоритет тому, у кого умер родитель, и этим избегают споров.

[156] А ашкеназим не разрешают скорбящему быть посланником общины в Субботу и праздники.

[157] Так называют того, кого вызывают последним к Торе, и потом он читает хафтору.

[158] Когда трое мужчин едят хлеб вместе, один делает Зимун, т.е. приглашает остальных произнести благословение после еды.

[159] Еврейской этики.

[160] Все обычаи азкары, упомянутые здесь, не относятся к ашкеназим евреям, у которых принято отмечать годовщину днем, тем, что приносят после молитвы сдобу и выпивку, и молящиеся делают благословение на еду и это помогает для души умершего.

[161] А у ашкеназим в Нисан не постятся, т.к. это веселый месяц нашего спасения.

[162] в течение семи дней после свадьбы устраивают трапезу в честь новобрачных, на которых произносят "Шева Брахот" - семь благословений.

[163] В смысле иногда похороны происходят на следующий день или через несколько дней после смерти. Например, если хоронят в Земле Израиля, или если человек умер в Субботу, или даже в будний день бывает, что не смогли похоронить сразу после того, как он умер.

[164] Дело в том, что Кадиш помогает не только чтобы спасти грешника от страданий, но и чтобы добавить заслуг и поднять выше душу праведника.

[165] У ашкеназим принято тогда пойти в день до Рош Ходеша.

[166] У многих ашкеназим не принято хоронить в Земле Израиля, и конечно все зависит от того, что хотел сам умерший. Большинство покупают себе могилу до смерти, и, во всяком случае известно, где родитель хотел быть похоронен.

[167] Дело в том, что тот, кто клянется не исполнять заповедь Торы, такая клятва не срабатывает, и считается, что человек взял Имя Творца всуе. Но есть случаи, когда клятва срабатывает, если клялись по отношению к закону, который не написан в Торе. Так как мицва уважения отчима и мачехи в Торе не написана открыто, то возможно такая клятва сработает, и тогда нужно будет ее аннулировать с помощью суда из трех мужчин.

[168] См. выше 3:4.

[169] В отличие от родителей, перед которыми нужно вставать даже если они появились вдалеке, см. 4:1.

[170] Сегодня этот закон почти никогда не относится, но у некоторых сефардких евреях, живущих в арабских странах может быть две жены.

[171] У ашкеназим не принято вставать, когда старшего брата вызвали к Торе.

[172] Но обычай, что младший брат просит прощение у старшего, если он женится до него.

[173] Раввин считает, что к отчиму мицва уважения относится из Торы, а к старшему брату эта мицва только подсказана в Торе.

[174] У ашкеназим не принято так делать.

[175] См. 16:3 что в случаях, когда лечение приводит к потери крови, сын должен избегать лечить отца, если есть другие доктора, иначе мы боимся, что если он сделает ошибку, и нанесет ранение, получится, что он случайно сломал очень суровый запрет не бить отца. Но в случае дедушки этот закон не относится.

[176] См выше 8:1.

[177] Есть четыре вида смерти, которыми наказывал Синедрион самых больших преступников. Самый болезненный из всех - это смерть камнями.

[178] Для того, чтобы наказать кого-то смертью по еврейскому закону, требуются свидетели которые заранее предупредили грешника о наказании.

[179] Всего есть семь таких Имен.

[180] Например, сказали "Пусть Милосердный тебя проклянет" и т.п. Слово Милосердный, хотя и указывает на Творца, не является одним из Его Имен.

[181] В смысле тогда нужно сделать все возможное, чтобы сыну не пришлось делать укол отцу.